Sciences des religions

« L’œuvre gigantesque » de saint Alphonse – l’homme qui a changé le cours de la théologie morale – méritait bien qu’on célébrât par un livre le deuxième centenaire de la mort d’un personnage d’aussi grande stature. Les contributions rassemblées ici se développent selon trois grandes lignes directrices. L’une de celles-ci s’attache au Mezzogiorno du XVIIIe siècle et en évoque les pesanteurs sociales, économiques, mentales et religieuses. Elles révèlent des populations que la confession de style rigoriste marginalisait religieusement. Un second éclairage met en lumière le missionnaire, l’évêque et l’écrivain qui devint « docteur » parce qu’il était avant tout « pasteur ». Il tira alors de son expérience sur le terrain, comme prédicateur et comme confesseur, une anthropologie chrétienne équilibrée, à égale distance du pessimisme augustinien et de la naïveté optimiste de Rousseau. Enfin une troisième série d’études suit les aléas du liguorisme. Certaines affirmations maîtresses de sa Théologie morale impressionnent encore aujourd’hui. Il lui fallut en effet une véritable audace, dans le contexte de l’époque, pour déclarer que la liberté est antérieure à la loi et pour souligner le nécessaire primat de la conscience. À deux siècles de distance nous savons maintenant que le combat pour l’autonomie de celle-ci ne sera jamais terminé.

Athanase, évêque d’Alexandrie du 328 à 373, reste une des figures les plus remarquables de l’histoire du christianisme. Au siècle des mutations constantiniennes, où l’Église prit une conscience nouvelle de son identité mystique et de son rôle dans la société, saint Athanase pesa de tout le poids original de sa personnalité sur des institutions qui allaient traverser les siècles. Les traits caractéristiques du ministère de l’évêque se retrouvent dans l’œuvre de l’écrivain Athanase. Les Traités contre les Ariens révèlent au mieux le double registre de l’initiative athanasienne, doctrinale et polémique d’un côté, pastorale et contemplative de l’autre. Une étude du plan et du contenu de ces traités conduit à des découvertes. Le prologue du traité I, avec la citation célèbre de la Thalie d’Arius, paraît postérieur. Il reste, en tout cas, ignoré dans le corps de l’ouvrage. Les traités I et II semblent dériver du remaniement d’un traité unique, originel. Le traité III se singularise à un tel point, qu’il faut se résoudre à le détacher des autres et à lui chercher une nouvelle paternité. La discussion de ces points, décisifs pour toute interprétation d’Athanase, conduit à reprendre un débat ancien sur la datation des Traités contre les Ariens. Ils sont datés ici des alentours de 340.

Le diocèse de saint Jean-Marie Vianney, curé d’Ars, patron de tous les curés du monde, est un diocèse à l’histoire particulièrement originale. D’étendue limitée en ses origines, il englobe, depuis le Concordat, de vastes parties lyonnaises et des régions savoyardes. Ses villages ont été, tour à tour, en rapport avec la cité de Blandine et avec le siège de saint François de Sales. Les chartreuses s’y sont multipliées, des congrégations comme celle des maristes y sont nées, des expériences scolaires comme celle de l’abbé Demia y prennent une valeur annonciatrice. Ce diocèse de Jean-Pierre Camus, énergique évêque du XVIe siècle, retint dans une de ses plus pauvres paroisses, saint Vincent de Paul ; Monseigneur Émery, la sœur Rosalie, saint Pierre Chanel, le premier martyr d’Océanie, sont originaires de ces terres qui voient aujourd’hui affluer des pèlerins du monde entier dans le modeste village d’Ars. La seule synthèse existante sur l’histoire du diocèse, réalisée par le chanoine Alloing en 1938, est devenue introuvable en raison de la modicité de son tirage. Depuis le temps où fut élaboré cet ouvrage, le visage de l’Église a beaucoup changé et ce renouvellement n’a pas encore été scientifiquement étudié ; les méthodes de recherches en histoire religieuse ont considérablement évolué. Il convient désormais de retracer l’histoire du peuple chrétien en intégrant la sociologie religieuse, l’influence des facteurs économiques, le poids des mentalités. Le présent livre a été conçu par deux auteurs enracinés dans le pays de l’Ain, dans la région lyonnaise et la terre savoyarde. Ils y ont enseigné et y poursuivent des recherches. Gabrielle Trénard est l’auteur d’un ouvrage apprécié sur le Bugey. Louis Trénard, professeur d’université, a consacré son doctorat ès lettres à l’histoire sociale des idées à Lyon, depuis le temps de l’Encyclopédie jusqu’au romantisme. Tous deux collaborent aux revues de cette région. Pour ce travail, ils ont bénéficié de la compétence de spécialistes et, pour la période contemporaine, d’acteurs et de témoins qui ont aimablement collaboré à la rédaction des divers chapitres. Cette publication constitue, à dessein, l’une des manifestations commémorant, en 1978, le 8e centenaire de la mort d’Anthelme de Chignin, chartreux de Portes, évêque de Belley qui demeure, dans la région où il vécut, un saint très populaire.

Malgré des inconvénients trop évidents, les auteurs du présent ouvrage ont pensé que le seul principe admissible sur le plan scientifique était de s’en tenir à l’unité canonique du diocèse de Cambrai. D’autre part, ils n’ont pas cru souhaitable de dissocier le jeune diocèse de Lille de l’Église-mère amputée ; cette association de Lille et de Cambrai s’impose d’ailleurs d’autant plus que, depuis quelques décennies et surtout depuis 1960, se sont multipliées les institutions interdiocésaines ou provinciales. L’histoire du diocèse de Lille n’avait jamais été écrite. Quant au diocèse de Cambrai, son histoire était à renouveler fondamentalement, les deux dernières synthèses en date (1890 et 1946) appartenant à un genre dépassé : l’histoire purement ecclésiastique, à volonté d’édification. S’appuyant sur une large documentation, les auteurs de l’histoire des diocèses de Cambrai et de Lille, Henri Platelle, Alain Lottin, Louis Trénard et Pierre Pierrard, se sont efforcés, en recourant à la sociologie religieuse mais aussi aux données de l’histoire globale – économique, sociale, culturelle, politique, psychologique… – et de la géographie, de rendre sensibles les constantes de la vie religieuse des « gens du Nord », clercs et laïques, à travers les vicissitudes d’une histoire mouvementée ; de faire revivre le peuple chrétien d’une région riche en hommes et en travaux dans le cadre d’une Église locale dont l’originalité et la vitalité se manifestent aujourd’hui encore.

Les débats actuels sur les religions invitent à faire mémoire de ce qu’a été, dans les premiers siècles de notre ère, la confrontation du christianisme avec les pratiques et les croyances du monde païen. L’auteur aborde sous cet angle le Contre Celse, cette grande apologie qu’Origène composa vers le milieu du IIIe siècle en réponse au Discours véritable du philosophe Celse. L’ouvrage étudié comporte nombre de références à des mythes, à des cultes, à diverses représentations de la relation au divin ; il fallait donc élucider ces références, en les replaçant dans leur contexte et en s’appuyant sur les acquis récents des sciences religieuses. Il importait également de préciser la pensée de Celse, grâce aux extraits du Discours véritable qui nous sont parvenus par Origène lui-même. La visée principale du travail était néanmoins de mettre en lumière la réponse du chrétien au païen, et, à travers elle, de dégager son intelligence théologique du rapport entre le christianisme et les traditions religieuses de l’humanité. Une première partie évoque le « conflit des croyances », qui est souvent lié à une religion particulière (« grecque » ou « barbare »), mais qui est aussi soulevé par les débats sur le syncrétisme et sur la nature d’un vrai monothéisme. Une deuxième partie s’attache au « conflit des pratiques », celles-ci recouvrant à la fois des actes cultuels (comme la vénération des images) et d’autres phénomènes religieux ou « parareligieux » (tels que la magie et la divination). Une troisième partie permet alors, sur la base des analyses antérieures, de saisir le débat du Contre Celse comme un « conflit des interprétations ». La pensée d’Origène s’éclaire surtout par sa compréhension du rapport aux traditions, par sa lecture de l’histoire religieuse et par sa conception du « logos ». L’ouvrage suggère finalement l’intérêt d’une telle pensée pour la réflexion contemporaine en théologie des religions.

Pierre Michel (1703-1755) est l’un de ces esprits mutins qui ont tant œuvré aux temps modernes pour répandre les Lumières. Historien et chronologiste connu dans les milieux érudits, il publie en 1733 la première partie d’un Système chronologique sur les trois Textes de la Bible, avec l’Histoire des anciennes Monarchies, expliquée et rétablie. Il propose dans cet ouvrage une nouvelle chronologie biblique établie par amalgame des textes hébreu, grec et samaritain, tous trois également fautifs. Il y enseigne aussi que les livres de Moïse s’inspirent des écrits des anciens Chaldéens ; par suite, le Dieu biblique n’aurait fait qu’arranger une matière existant de toute éternité et Adam serait en réalité le premier des rois de la dynastie chaldéenne. Les jésuites ont dénoncé ces écarts dans les Mémoires de Trévoux, ce qui a empêché l’impression de la seconde partie de l’ouvrage. Michel n’a plus rien publié, et pour cause, les écrits qui nous restent de lui sentant le libertinage. En effet, une longue Dissertation sur les 70 semaines de Daniel nie que le prophète annonce la mort du Messie des chrétiens : il raconterait plutôt les événements arrivés sous le règne d’Antiochos Épiphane, au temps de la révolte des Maccabées. Il enlève par là à l’apologétique chrétienne l’une de ses armes les plus puissantes dans la dispute avec la critique juive. Une seconde Dissertation où l’on prouve contre le P. de Colonia jesuite que l’on ne peut par le temoignage des auteurs payens etablir la divinite de J. C. et la verite de sa religion se penche sur le témoignage des païens, grecs ou romains et chinois, pour mettre en cause la signification de l’éclipse prétendument survenue au moment de la Passion.

Pendant plus d’un millénaire, il ne fut question que du « diocèse d’Auvergne ». Le diocèse de Clermont prend sa personnalité, à partir du XIVe siècle et dans des remodelages successifs qui concernent également ses voisins : Saint-Flour et Moulins. Le diocèse de Clermont n’en atteste pas moins, hier comme aujourd’hui, d’une âme auvergnate dont la complexité semble s’inscrire dans le paysage : une rugosité dont témoignent les montagnes d’accès difficile, au climat rude, tournées vers un intérieur où s’entretiennent traditions croyantes et folklore religieux très riche ; une sociabilité qui l’ouvre aux influences – extrêmes parfois – d’un extérieur qui pénètre par ses plaines plantureuses et vient battre les marches. Des étonnants édifices romans – abbayes et églises – le diocèse recueille la tradition de l’accueil simple et du sens communautaire : que ce soit dans ces cellules originales des prêtres « filleuls » ou, à l’âge industriel, chez les « prêtres Michelin », comme on dit dans le pays, pour symboliser l’action multiforme du patronat chrétien. Le sens de la justice sociale habite aussi les grands prélats réformateurs : en situation de chrétienté avec Massillon, ou, dans un processus de déchristianisation contemporaine, on sait se rappeler à l’attention de Versailles… ou de Paris ! D’une économie proverbiale, l’Auvergnat ne rechigne pas à la générosité missionnaire : « plantant » l’Église jusque dans les jeunes États-Unis. Que de demi-teintes dans ce bloc en apparence immuable ! Les auteurs de ce volume, en amoureux d’un terroir natal ou d’adoption, se sont efforcés de les restituer, à partir souvent de sources inédites, en soulignant une complexité parfois méconnue des mentalités religieuses de ce vaste espace.

Grâce à une approche historique renouvelée des livres du Nouveau Testament, l’auteur rend aux événements des temps apostoliques leur relief insoupçonné. En se donnant pour fil conducteur le rôle spécifique joué par l’apôtre Pierre, il met en lumière le processus par lequel les courants issus des missions judéo-chrétienne, paulinienne, johannique trouvent en Pierre un point de convergence et de ralliement dans leur effort pour garder ou retrouver l’unité voulue par le Fondateur. Le livre commence avec la protophanie du Ressuscité à Pierre et se termine par la lettre de Clément de Rome aux Corinthiens. On voit Pierre exercer avec effacement et efficacité un ministère de discernement, de confirmation, d’intégration et de communion, dans un parcours qui l’amène à transférer de Jérusalem à Rome le centre de l’Église. Il ressort de ce livre que le ministère d’unité et de communion, que les Églises et les communautés ecclésiales recherchent toujours, leur a été donné par le Fondateur, comme une Parole appelée à s’incarner dans l’histoire pour y rendre présent le Seigneur, « pierre angulaire » et Pasteur de son Église une.

Perçu comme une mise en cause de la modernité, l’islam déroute, en particulier ceux d’entre nous qui s’inscrivent dans la tradition intellectuelle et spirituelle judéo-chrétienne. Le discours dominant, si pertinent soit-il par ailleurs, traite de la question islamique sans vraiment tenir compte des fondamentaux de cette foi. Simplifié jusqu’à la caricature, quand il n’est pas méprisé au nom d’une prétendue ouverture d’esprit, l’aspect doctrinal des religions est aujourd’hui largement ignoré. Or c’est la doctrine qui définit l’identité et la vision du monde de chaque croyant. Pour remédier à cette carence qui nous empêche d’avancer, François Jourdan analyse ici les postulats essentiels de l’islam et du christianisme dans leur cohérence propre. Cette mise à plat a le mérite d’ouvrir la porte à la compréhension mutuelle et donc au dialogue. Car pour entendre l’autre, il faut avant tout reconnaître sa différence. La coexistence pacifique entre les croyances et les religions ne peut se réaliser sans une approche ouverte et décomplexée de ce qui les unit, mais aussi et surtout de ce qui les sépare. Date de première édition : 2008.

Les traditions anciennes, antérieures au VIIIe siècle, sur le sort final de Marie forment un ensemble à la fois très étendu et fort complexe. Les traditions littéraires sur la dormition et l’assomption représentent une pièce majeure du dossier, mais elles ne peuvent être situées et classées que si l’on considère également les traditions topologiques s’y rapportant. Cette recherche vise donc à éclairer la genèse et l’évolution des traditions anciennes sur le sort final de Marie, en examinant aussi bien les traditions littéraires que les traditions topologiques, transmises à la fois par des textes et sur des lieux. Seules ces deux approches peuvent permettre d’accéder à une meilleure compréhension d’un tel dossier. Les textes qui nous ont transmis les traditions anciennes sont à la fois nombreux et foisonnants. Leur intérêt est de première importance pour la connaissance du développement du culte marial dans le christianisme ancien en particulier parce qu’ils portent l’écho de conflits théologiques ‒ en rapport avec la doctrine de l’incarnation et de la résurrection ‒ dont la réalité nous est certes connue mais non pas nécessairement les tenants et aboutissants. Ces textes nous sont parvenus en de nombreuses langues ; nulle pièce ne peut véritablement être exploitée si l’on n’a pas une vision globale de tous les autres documents. Les lieux présentent l’intérêt d’une approche neuve de la question. La connaissance des données topologiques complète ainsi celle des sources littéraires.