Histoire des religions

Aux Ille et Ile millénaires avant l’ère chrétienne partirent en tous sens des émigrants parlant sensiblement la même langue : les Indo-Européens ou Aryens dont les héritiers, à l’aube de l’histoire, apparaissent en maîtres aussi bien sur l’Indus qu’en Irlande, en Scandinavie qu’en Italie et en Grèce. Depuis un siècle la comparaison de ces « langues filles » historiquement attestées (sanscrit, grec, latin, germanique, celtique, slave, etc) a permis de reconstituer avec précision « la langue mère » préhistorique. En s’appuyant sur ces résultats de la linguistique et aussi sur les enseignements de l’ethnographie et de l’anthropologie, il est possible de porter l’effort de la reconstitution comparative sur d’autres domaines que la langue : sur la civilisation, et en particulier sur la religion et sur l’organisation sociale.

Parmi les structures territoriales de l’Europe médiévale et moderne, le diocèse est traditionnellement considéré comme la plus ancienne et la plus solide. On fait remonter son existence aux grands conciles de l’Empire romain tardif, au cours desquels l’Église a adopté, pour son organisation épiscopale, le cadre civil de la cité qui associait étroitement une ville et un territoire. Le fait que dans de nombreuses régions la plupart des sièges épiscopaux soient bien les héritiers des cités tardo-antiques a contribué à enraciner cette conviction, relayée par la géographie historique depuis la fin du XIXe siècle. Pourtant, comme entendent le montrer les études réunies dans cet ouvrage, une telle vision des choses repose sur une certaine illusion administrative et territoriale au sujet du diocèse médiéval. En reprenant à la source les questions de perception, d’appréhension et de construction de l’espace par les pouvoirs et les institutions, dans le temps long qui conduit de la fin de l’Empire romain à la codification du droit ecclésiastique et à l’émergence des États territoriaux, elles conduisent à relativiser, voire à rejeter, l’idée de continuité territoriale entre l’Antiquité tardive et le Moyen Âge central. Dans le même mouvement, elles envisagent d’autres voies susceptibles de mieux expliquer la complexité des rapports à l’espace dans la société médiévale et la genèse d’une territorialité ecclésiastique dont l’influence pèse sur l’ensemble de l’évolution sociale et politique de l’Europe occidentale.

Qui a inventé la mythologie ? Quelles sont les frontières de ce territoire où des histoires inoubliables et le plaisir de les conter semblent inséparables de l'exégèse et du désir de les interpréter ? Poisson soluble dans les eaux de la mythologie, le mythe est une forme introuvable : ni genre littéraire, ni récit spécifique. Mais parler de la mythologie, hier et aujourd'hui, c'est toujours, plus ou moins explicitement, parler grec ou depuis la Grèce. D'où l'urgence d'une enquête généalogique pour repenser la mythologie comme objet de savoir autant que de culture. Date de première édition : 1981

Voici la biographie la plus complète et la plus précise à ce jour de la jeunesse de Karol Wojtyla qui devint pape, sous le nom de Jean-Paul II, en octobre 1978. De sa naissance en 1920 à Wadowice à ses tout premiers pas dans la prêtrise en 1946, c’est l’itinéraire d’un jeune homme d’exception qui est ici raconté : les blessures d’enfance du petit Lolek, sa passion pour le théâtre, ses premiers émois amoureux, les travaux forcés sous l’occupation nazie, l’appel mystique, le séminaire clandestin dans les caves du palais épiscopal de Cracovie, les études en Europe de l’Ouest. Itinéraire d’une jeunesse semblable à un grand roman slave, qui explique pour une large part un pontificat grandiose et néanmoins controversé.

Pourquoi les espoirs, toujours renaissants, de voir enfin la démocratie s’épanouir dans un pays musulman sont-ils sans cesse déçus ? Pourquoi le pluralisme des opinions, le respect des minorités, la libre critique font-ils autant question en terre d'islam ? Au-delà des accidents de l'histoire et du jeu des forces politiques, tout un rapport au monde est en cause, marqué par la fascination pour la certitude, le désir d’obtenir une unité qui sans cesse se dérobe, la crainte de la division. Le Coran évoque à tout moment les preuves incontestables face auxquelles il n'est de choix qu'entre la soumission des croyants unanimes et le refus haineux d'infidèles honnis de Dieu. La philosophie islamique célèbre une certitude reçue d'en haut et le règne d'un bon pouvoir, loin des débats obscurs de l'agora. Le droit islamique est en quête de sources inspirées dont Dieu serait le garant. Dans un tel univers, comment les doutes, les divisions, les tâtonnements d'une démocratie pluraliste pourraient-ils prendre sens ? Comment sortir du rêve d'un pouvoir du peuple uni dans la magie du consensus ? Comment ne pas rejeter ceux qui sèment le doute ? Explorer dans ses profondeurs l'univers mental de l'islam renouvelle le regard sur les impasses d'aujourd'hui et permet de mieux percevoir à quelles conditions le monde musulman pourrait se réconcilier avec la démocratie.

Catherine Maire avait consacré un livre qui a fait date, il y a vingt ans, au jansénisme au XVIIIe siècle, De la cause de Dieu à la cause de la Nation. Elle élargit ici son enquête à l’ensemble des affaires politico-religieuses qui ont scandé le siècle, de la bulle Unigenitus (1713) qui condamne le jansénisme et devient une loi du royaume en 1730 à la Constitution civile du clergé, en 1790, pendant la Révolution. Loin d’apaiser les tensions liées à la tradition gallicane, en effet, l’affirmation de l’indépendance de la monarchie par rapport au Saint-Siège à la fin du XVIIe siècle les a réactivées sur de nouvelles bases. D’où le titre de l’ouvrage L’Église dans l’État, qui souligne comment l’inclusion est devenue source de divisions. L’auteur ne se contente pas de passer en revue les grandes controverses qui se sont succédé dans le sillage de l’affaire de la bulle Unigenitus, autour des biens ecclésiastiques, des refus de sacrements, de l’état civil des protestants ou de l’expulsion des jésuites. Elle met en évidence le fil rouge qui relie tous ces épisodes ; elle dégage les significations de ces querelles passionnées devenues pour nous inintelligibles ; elle fait ressortir les enjeux de cette recherche d’un impossible équilibre entre les libertés religieuses et les nécessités politiques. Elle montre enfin comment ces disputes constituent le terreau où s’enracine la pensée des philosophes des Lumières. De l’abbé de Saint-Pierre à d’Holbach, en passant par Montesquieu, Voltaire et Rousseau, la philosophie prend une nouvelle vie en se liant à l’actualité dont elle naît et se nourrit.

Les croisades étaient-elles une entreprise impérialiste à l’encontre de l’Orient musulman ? L’Inquisition a-t-elle brûlé des milliers d’hérétiques ? La chrétienté médiévale était-elle antisémite ? L’Église s’est-elle vraiment interrogée pour savoir si les femmes avaient une âme ? Les papes de la Renaissance ressemblaient-ils tous aux Borgia ? Pendant les guerres de Religion, les catholiques ont-ils fait preuve d’intolérance alors que les protestants incarnaient la liberté d’esprit ? Galilée a-t-il été condamné parce que les papes s’opposaient aux découvertes scientifiques ? L’Église du XIXe siècle était-elle par principe hostile à la modernité ? Dans les années 1930, le Vatican s’est-il aveuglé par anticommunisme sur les dangers du fascisme et du nazisme ? Autant de questions explosives en forme de réquisitoire dans un procès couramment fait à l’Église catholique. Les réponses données ici par quinze historiens visent d’abord à remettre en contexte chaque question dans son époque, avec le souci d’éviter tout anachronisme. Sans jamais remplacer la légende noire par une légende dorée, cette fresque alerte et passionnante redonne sa place à une investigation historique sans préjugés ni œillères.

Combien considèrent aujourd’hui encore l’Église comme une institution misogyne aux mains d’hommes exerçant un pouvoir sans partage. À la lumière des Écritures et de la Tradition, puisant dans de multiples sources ecclésiales, Aubrée Chapy expose l’origine de ce préjugé tenace. Elle examine en détail la considération et le rôle accordés aux femmes au sein de l’Église au cours de vingt siècles de christianisme. Resituant les préjugés dans leur contexte historique, cette étude atteste la puissance de conviction, d’action, de conversion de celles qui ont été, de tout temps, les vecteurs essentiels de la diffusion du christianisme. À une époque où l’Église, par la voix des papes Jean-Paul II et Benoît XVI rappelle le caractère irremplaçable des femmes en son sein, l’auteur invite à porter un regard honnête et argumenté sur l’histoire pour se défaire des préjugés les plus tenaces.

Enseignants et chercheurs en histoire médiévale ont en France une activité considérable et reconnue au plan international. En dehors des livres et des manuels qu'ils produisent, ils donnent une part importante des fruits de leurs recherches à des ouvrages collectifs, des périodiques et des encyclopédies. Il est donc nécessaire de procéder à un regroupement de leurs articles dispersés pour permettre à un large public de prendre connaissance de leurs résultats, de leurs hypothèses, et de leurs projets. La collection consacrée aux médiévistes français répond à cette préoccupation. Ici la personnalité du médiéviste donne au livre toute sa cohérence. Guy Lobrichon, maître de conférences au Collège de France, occupe une place singulière parmi les médiévistes français. Depuis sa formation à l’histoire des sociétés médiévales auprès de Georges Duby et à l’anthropologie historique du Moyen Âge chez Jacques Le Goff, il associe l’écrit et l’image dans ses travaux sur les échanges culturels entre les élites de l’Ouest européen et sur la fabrication idéologique aux IXe-XIIIe siècles. La Bible a été dans le haut Moyen Âge le noyau de la création artistique, littéraire, intellectuelle. Or les historiens la négligeaient, la reléguant dans le champ de l’histoire ecclésiastique. Ce livre brasse les acquis récents et illustre deux thèses : la Bible a contribué aux fondations d’une communauté de culture en Europe ; aux mains des laïcs bien avant la Réforme du XVIe siècle, elle a été pour eux l’outil d’une conquête éthique et spirituelle. La Bible ainsi retrouve la place qui lui a trop longtemps été refusée.

La « religion grecque » n’a jamais existé en tant qu’entité monolithique. Chaque cité avait son propre panthéon, sa propre mythologie, son propre calendrier religieux et ses propres fêtes. Pourtant, ces différentes croyances se recouvraient suffisamment pour que l’on puisse parler de « religion grecque ». C’est de cette « religion » que Jan Bremmer dresse un tableau aux périodes archaïque et classique. Il choisit une approche « éclectique », sans pour autant renoncer aux controverses méthodologiques. Les aspects sociologiques, anthropologiques et psychologiques sont tous abordés. L’ouvrage est conçu à la fois comme une introduction historique et thématique. Il présente l’état actuel de la recherche sur chacun des sujets traités et propose une abondante bibliographie. Publié en 1994 et traduit depuis en plusieurs langues, ce livre est désormais un classique parmi les études sur la religion grecque. Outre de nombreux addenda et une version remaniée du dernier chapitre, cette traduction comporte un appareil de notes mis à jour et doit donc être considérée comme une nouvelle édition.