Histoire des religions

Dans le Misopogon, l’empereur Julien se présentait lui-même, quand il était jeune homme, comme un erastês logôn, « épris des logoi », le terme logoi, difficile à rendre en traduction, signifiant bien entendu les discours, mais de manière plus générale chez Julien les « belles lettres », les « études classiques », les « œuvres de l’esprit ». Quel que soit le sens que l’on donne à ces logoi, la formule erastès logôn convient parfaitement aussi à Jean Bouffartigue. À leur tour, les amis, les élèves, les collègues, qui participent ici à ces Mélanges, ont souhaité s’associer à cette passion pour continuer ainsi le dialogue intellectuel que Jean a su instaurer avec eux. La bibliographie de Jean Bouffartigue (qui figure en tête du volume), reflète un certain nombre de centres d’intérêt : l’empereur Julien et les auteurs chrétiens qui ont polémiqué avec lui, la philosophie, notamment néo-platonicienne, l’évolution des idées et des croyances, la littérature d’époque impériale et tardive, les questions relatives à l’animal et l’animalité, les transformations et les passages d’une langue antique à l’autre. Les contributeurs de ce volume ont tenu à centrer leurs articles sur ces mêmes sujets. Au-delà d’une certaine variété, le livre présente donc une claire unité, autour de la permanence de la culture classique, du choc des idées, des croyances et des sensibilités dans le monde antique. Et bien sûr, le fantôme de l’empereur Julien y rôde en de nombreuses pages.

Au début du XXe siècle, les catholiques français étaient-ils tous des antirépublicains réactionnaires, antidreyfusards, cléricaux traumatisés par la séparation de l’Église et de l’État et la crise des inventaires ? Telle n’est pas la réalité que Louis-Pierre Sardella décrit ici à travers l’exemple de la revue lyonnaise Demain, fondée en 1905 dans le but d’amener les catholiques à une « intime refonte de conscience et de mentalité » pour qu’ils soient « ce ferment dont la société moderne a besoin ». Laboratoire d’idées d’avant-garde, Demain est un bon révélateur du climat d’ « audace et de soupçon », selon la formule de Pierre Colin, qui prévalait dans le catholicisme de l’époque. Bien que disparue précocement, dès juillet 1907, cette revue illustre la capacité de réflexion d’une partie du catholicisme français qui, confronté à une société politique hostile et au raidissement de l’Église, ne se décourage pas et entend rester force de proposition. Soucieux d’une foi vécue dans le monde, les responsables de cette revue, pourtant bien insérés dans le tissu très vivant du catholicisme à Lyon, ont peiné à faire vivre un espace de débat serein entre des positions intransigeantes. Un destin contrarié qui éclaire les difficultés, plus feutrées, d’aujourd’hui.

Dieu en ses royaumes évoque les affrontements religieux dans la France des années 1490-1610 en racontant une histoire saturée d’angoisses et de rêves. Au commencement, il y eut le tragique d’une grande peur de la damnation face à un Dieu toujours plus distant et menaçant. La fin des Temps approchait et chacun se devait de se préparer au face-à-face avec le Christ, dans la pénitence, la prière et une obsession de pureté exigeant l’éradication violente de tous ceux qui attisaient par leur impiété ou leur hérésie la fureur divine. En contrepoint de ce noircissement culpabilisant du monde humain, Calvin proposa au fidèle une voie alternative et libératoire qui supprimait l’angoisse du salut en portant le fidèle à vivre dans une « bonne crainte » de Dieu. Au plus profond des guerres de Religion qui opposèrent « papistes » et « huguenots », ou plutôt au cœur même de la dynamique des fixations confessionnelles, s’installait la violence d’un conflit entre hantise eschatologique et désangoissement : deux royaumes de Dieu s’affrontaient. Dans le cours de cette histoire saccadée, le centre de gravité dramatique se déplaça : le pouvoir monarchique tenta d’entraver la crise en fixant dans la personne royale la mission messianique d’établissement d’un ordre de paix transcendant le jeu mortifère des imaginaires. Dieu en ses royaumes raconte alors l’histoire d’un second grand conflit, opposant les rêves apocalyptiques et violents des catholiques intransigeants à l’utopie de modération d’un roi Christ luttant contre les passions de ses sujets, une modération dont les grandes figures furent Michel de l’Hospital, Catherine de Médicis, Charles IX et son frère Henri III. C’est à la monarchie d’Henri IV qu’il revint de clore cette tragédie par le truchement d’un autre jeu de symbolisation. L’Histoire fut alors érigée, à travers la figure d’un roi providentiel guidant ses sujets vers un nouvel âge d’or, en une instance de résorption des angoisses et des peurs eschatologiques.

L’Antiquité est un véritable bouillon cultuel : d’Homère à Augustin, Grecs et Romains ont interrogé de manière continue le lien inextricable entre l’univers des dieux et celui des hommes. Avec déférence ou impertinence, ils nous ont laissé les portraits colorés d’une multitude de divinités, tantôt terrifiantes, tantôt risibles, le plus souvent partenaires de la vie quotidienne, dont l’histoire permet de penser la place de l’individu, avec ses espoirs et ses angoisses, dans la cité et dans le monde. Cultes officiels, superstitions, envoûtements, persécutions, sectes en tout genre, dont la plus connue s’appelle aujourd’hui le christianisme : les Anciens se sont confrontés aux questions de la tolérance, du scepticisme, de l’équilibre entre les pouvoirs civiques et religieux. Leurs réponses ne sont pas les moins inactuelles. Proposant une réflexion conjointe sur les religions grecque et romaine, ce livre rassemble une quarantaine de textes en traduction, présentés et amplement commentés.

Ce livre se nourrit de son propre mouvement. Il plonge, avec la Croisade, au cœur de la Chrétienté, aux racines majeures de l’aventure spirituelle de l’Europe. Il s’épanouit, en passant par Rocamadour et par Lourdes, dans une ample analyse du fait pèlerin, constellation historique et psychologique, sociologique et sacrale. Il culmine enfin dans la mise en place des problèmes de fond de toute anthropologie religieuse, depuis les arcanes de la piété « populaire » jusqu’aux créations les plus élaborées de l’homme en acte de religion. Mouvement qui est aussi un itinéraire intérieur et la somme d’une vie de recherche, Alphonse Dupront sachant d’instinct que dans ces domaines délicats du vécu religieux et du mental collectif les instruments les plus scientifiques de l’enquête – sémantique historique, histoire quantitative, étude iconographique sérielle, enquête ethnologique – révéleraient peu s’ils n’étaient au service de la plus vaste des cultures, qui combine le sens aigu de l’insondable à l’intelligence savante des objets, des gestes, des images et des mots, avec leur poids de temps. Croisades, pèlerinages, langages et images de religions : Du Sacré livre la quête, pour ne pas dire le message, d’un des rares historiens français qui, pour avoir référé le savoir et la méditation au faire-savoir n’est trop longtemps resté que pour quelques-uns, veilleur et éveilleur, l’explorateur pionnier des psychologies collectives et le sourcier de nos profondeurs mentales d’hommes d’Occident.

« 27 janvier 1758. Adrien Aubert, âgé de 30 ans, prêtre du diocèse de Paris, natif de Versailles. S'est amusé manuellement avec attouchements charnels, fille déshabillée nue. »« 18 janvier 1759. Silvain-Matthieu Aunin, âgé de 32 ans, natif de Paris, paroisse Saint-André-des-Arts, prêtre du diocèse de Paris, vicaire de Fontenay-sur-Bois. S'est amusé charnellement jusqu'à copulation parfaite. » Liaisons ancillaires, femmes entretenues, fréquentations tarifées de filles du monde, étreintes forcées, rencontres masculines fortuites ou régulières… Nous sommes loin ici de l'image du « bon prêtre » diffusée par l'Église de la Contre-Réforme. À partir de sources peu étudiées et jamais confrontées issues des archives policières et carcérales de la Bastille, du parlement et de l'officialité de Paris, Myriam Deniel-Ternant montre à quel point au XVIIIe siècle nombre de clercs font entorse au vœu de chasteté et succombent aux délices de la chair. L'étude ne se limite pas à la présentation de cette immoralité méconnue du Premier ordre. L'auteure s'attache à montrer que les enjeux sont tout autres : l'inconduite de membres du clergé ne provoque de réaction judiciaire que si elle est perçue comme un élément dangereux de déstabilisation, révélant un seuil d'indulgence élevé de la société, de l'Église et de l'État. La transgression des normes est aussi l'objet d'une instrumentalisation politico-religieuse au cœur des houleuses tensions et des violents débats philosophiques du milieu du siècle. La réponse religieuse, elle, vise à l'amendement du coupable et à sa réconciliation avec le corps paroissial plutôt qu'à la condamnation du contrevenant. Au carrefour d'une histoire sociale, institutionnelle et religieuse, ce livre novateur révèle la face cachée de la société du siècle des Lumières et bouleverse bien des idées reçues sur la fin de l'Ancien Régime. Il est enrichi d'une riche prosopographie : plus de huit cents ecclésiastiques surpris en flagrant délit chez les prostituées parisiennes.

L’itinéraire d’Eugenio Zolli, grand rabbin de Trieste, puis de Rome, pendant la deuxième guerre mondiale, érudit, exégète et professeur à l’Université de Padoue, est exemplaire. Né en Pologne, à la fin du XIXe siècle, dans le judaïsme de ses pères, rompu dès sa petite enfance à la lecture quotidienne de la Bible, le jeune Zolli poursuit ses études rabbiniques avec un esprit objectif et une interrogation métaphysique constante. C’est ainsi que le Nouveau Testament lui paraît une suite parfaitement logique de l’Ancien. À Rome, l’occupation nazie l’oblige à se cacher et à solliciter l’aide du Vatican pour sa communauté. À la libération de la Ville Éternelle, en 1944, le jour de Yom Kippour, c’est le Christ en personne qui lui apparaît dans la synagogue des bords du Tibre pour lui demander de Le suivre. Âgé alors de 65 ans, Zolli donne sa démission, demande le baptême et devient catholique. Le pape Pie XII le sauvera de la misère, en lui ouvrant les portes de l’Université Grégorienne. Sujet de controverses depuis sa mort, en 1956, Zolli reste néanmoins un modèle d’œcuménisme vrai entre juifs et chrétiens, par son honnêteté et sa recherche de la vérité tout entière, tournée vers l’avènement d’un monde nouveau. Date de première édition : 2000.

Au cœur de la première modernité, Cîteaux, qui est à la fois une abbaye française et un chef d’ordre européen, se trouve confronté aux pouvoirs politico-religieux extérieurs. Malgré l’autonomie croissante des congrégations nationales, Cîteaux demeure un réseau international implanté de la Pologne au Portugal et de l’Irlande à la Sicile. La crainte d’un schisme interne à l’ordre pousse à réformer largement les institutions : face aux ingérences des princes et des cardinaux, les instances dirigeantes se réorganisent pour maintenir le contrôle des établissements cisterciens, qui se comptent par centaines. Incarnant l’unité de l’ordre et réunissant une autorité à la fois fonctionnelle et personnelle, l’abbé de Cîteaux est ainsi à la tête d’une organisation transnationale qui, contrairement à ce qui est généralement avancé dans l’historiographie, conserve au XVIIe siècle la capacité à défendre son autonomie institutionnelle.

Le 22 août 1997, à Notre-Dame de Paris, pendant les journées mondiales de la jeunesse, le pape Jean-Paul II béatifie Frédéric Ozanam, laïc et père de famille. Né à Milan en 1813, ce « jeune lyonnais remarquablement doué » meurt à 40 ans à peine. Très pieux et grand intellectuel, il a voué sa vie aux autres, aux pauvres et à ses étudiants. Libéral comme Montalembert ou Lacordaire, mais aussi social, il s’affirme démocrate et républicain, à rebours de l’élite du catholicisme français de l'époque. Son premier et permanent combat a été de réconcilier la science et la foi, son œuvre écrite à partir de sa thèse sur Dante en atteste. Mais c’est surtout la création et le développement mondial de la Société Saint-Vincent-de-Paul qui va occuper sa vie. Cette association créée par des laïcs en 1838 et dirigée par eux, est depuis lors au service des plus pauvres. Frédéric Ozanam demeure pour beaucoup un exemple et un témoin de la « civilisation de l'amour ». Deux cents ans après sa naissance, il reste un modèle très actuel.