Études philosophiques

Célèbre traducteur et commentateur de Hegel, historien de la philosophie contemporaine, passeur de textes et de concepts, professeur et directeur de travaux universitaires, Jean Hyppolite (1907-1968) fut véritablement un « protecteur de la nouveauté » et, partant, une figure essentielle au développement de la philosophie française du XXe siècle. Ce livre rassemble, avec les contributions de certains de ses anciens élèves les plus éminents (Badiou, Balibar, Macherey) et de chercheurs étrangers, un certain nombre d’écrits d’Hyppolite – dont son premier et son dernier essai – restés inédits ou devenus indisponibles, et qui n'avaient pas été inclus dans le volume de ses Études sur Marx et Hegel (M. Rivière, 1955) ni dans le recueil posthume Figures de la pensée philosophique, Écrits, 1931-1968 (PUF, 1991). Un entretien de 1965 entre Jean Hyppolite et Alain Badiou complète le livre.

Hans Jonas (1903-1993), philosophe juif allemand, élève de Husserl, Heidegger et Bultmann, ami de Hannah Arendt, successivement établi en Palestine, au Canada et à New York, a élaboré une pensée originale, trop souvent reçue dans la dispersion. On le connaît tantôt pour ses travaux sur la Gnose, tantôt pour son livre Le Concept de Dieu après Auschwitz, ou encore sa « biologie philosophique », ou enfin « le principe responsabilité » qu'il a formulé. On se propose ici d'exposer les grands thèmes de cette œuvre – le nihilisme gnostique, l’enracinement dans le monde matériel, la refondation éthique – en prenant le concept de vie pour fil directeur parce qu’il donne à cette œuvre plurielle son foyer et son unité. C’est en effet la découverte d’un air de famille entre l’esprit de la Gnose et la pensée heideggerienne de l’existence qui conduit Hans Jonas à prendre conscience de l’oubli de la vie par la philosophie et à en repenser le concept dans un dialogue avec les données de la biologie. Fort d’une philosophie de la vie ainsi conçue, il peut alors prendre en charge les défis contemporains lancés par la technique en proposant une éthique de la responsabilité, qui fixe des obligations à l’égard de la vie et des générations futures.

Emmanuel Kant (1724-1804), le philosophe des Lumières, de la raison, de l’universel et de la liberté, le solitaire de Königsberg (Prusse), a révolutionné durablement la philosophie en lui donnant un tour critique. Le geste critique consiste à diriger l’attention non pas sur les objets de la connaissance mais sur les conditions de leur constitution, ce à quoi Kant s’est employé méthodiquement dans la Critique de la raison pure (1781-87), la Critique de la raison pratique (1788) et la Critique de la faculté de juger (1790). Philosopher, pour lui, ce n’est pas parvenir à une nouvelle définition du savoir, du juste ou du beau, mais s’interroger sur ce qui nous permet de parler du savoir, du juste ou du beau. Comment pouvons-nous penser ce que nous pensons ? Quelles sont les règles que nous suivons dans nos jugements et nos actions, et dans quelle mesure sont-elles légitimes ? C’est ce mode de questionnement qui autorise Kant à se réclamer de Socrate quand il évalue les discours et pratiques de son temps. Cet ouvrage se propose d’introduire à la cohérence mais aussi à l’actualité de la pensée de Kant, en exposant la signification de l’entreprise critique : revenant sur les conditions de l’activité philosophique, Kant découvre l’importance du jugement, de la réflexion et du sentiment. Il replace l’exercice de la raison dans la perspective concrète d’un sujet de sentiment, libre et sensible à la fois. On montre comment, à partir de là, il élabore une nouvelle conception de la subjectivité – legs de la philosophie kantienne à la pensée contemporaine.

Sören Kierkegaard (1813-1855), philosophe et théologien danois, est considéré comme le père de l’existentialisme. Dans ce livre, qui ne se veut qu’introduction à son œuvre, on rappelle en premier lieu le contexte historique, social et philosophique, dans lequel sa pensée s’est formée. On propose ensuite un itinéraire philosophique à travers les stades de l’existence et un parcours thématique où sont abordés les concepts fondamentaux de Kierkegaard : l’angoisse, l’ironie, la liberté, la responsabilité, le choix, l’authenticité, le désespoir, la finitude, l’Histoire, la communication indirecte. On insiste sur l’apport de Kierkegaard au débat philosophique en explicitant son appel au « devenir chrétien », projet existentiel qui donne sens à sa critique de Hegel : le Sujet est singulier, indéterminé, libre il n’est pas pièce ou moment d’un Système, il produit son horizon, il a à être. On esquisse, enfin, les prolongements contemporains de cette œuvre unique, à mi-chemin entre la littérature et la philosophie, entre la logique et l’intuition mystique, qui a eu tant d’influence sur Gabriel Marcel, Jean-Paul Sartre, Karl Barth, Martin Heidegger, Léon Chestov, Emmanuel Lévinas, et Vladimir Jankélévitch, notamment. Date de première édition : 1998.

Qu’est-ce que l’Europe ? N’est-elle qu’une expression géographique, uniquement délimitée par des frontières changeantes au fil des siècles ? Ou bien peut-on lui donner une signification culturelle, à travers des valeurs communes partagées, depuis l’Antiquité, par un ensemble de sociétés ? Lors d’une série de conférences données à la Sorbonne après le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, Léon Brunschvicg affirme qu’il existe « un esprit européen inscrit dans l’histoire ». Face à la menace qui pèse alors sur l’unité de l’Europe, il souligne l’importance des liens spirituels qui rassemblent les peuples de ce continent, fondés sur l’humanisme et la pensée rationnelle libre. Des idéaux qui constituent les racines de la culture européenne mais qui doivent sans cesse être ravivés pour véritablement transformer l’« Europe expression géographique » en « Europe communauté spirituelle ». Représentant majeur du courant idéaliste français, Léon Brunschvicg nous offre ainsi, dans cet ouvrage posthume, une réflexion fondamentale sur l’identité européenne et ses oscillations successives, entre remise en question et volonté de progrès. Mêlant analyse historique et pensée philosophique, elle constitue aujourd’hui une étude de référence face aux interrogations soulevées par l’Europe du XXIe siècle. Date de première édition : 1947.

Pour les philosophies théologisées, mixtes de religion et de philosophie, que sont les philosophies modernes, telles celles de Descartes, de Kant, de Hegel – et à l’exception de celle de Montaigne –, l’aléatoire ne saurait être au cœur de la réalité, puisque, pour l’être transcendant et omniconnaissant, Dieu, tout ce qui arrive et arrivera est de toute éternité, comme déjà arrivé. Si, au contraire, l’on revient à la philosophie libérée de la religion, c’est-à-dire à la manière grecque de philosopher, on est amené à ne pas limiter le champ de l’aléatoire à la zone humaine : on le voit au cœur de la réalité, c’est-à-dire au cœur des mondes innombrables qui s’inscrivent au sein de la Nature infinie elle-même, omnigénératrice, et qui, comme le poète improvisant à mesure, avance dans l’incertain. Date de première édition : 1989.

La très grande majorité des dix-neuf études réunies ici (une est inédite et les autres, publiées entre 2000 et 2011, ont été révisées et remaniées pour constituer un ensemble cohérent) consistent en des analyses qui ont pour but de mettre en lumière la spécificité, et de souligner la cohérence, de la représentation de Socrate dans les écrits socratiques de Xénophon (Mémorables, Banquet, Économique, Apologie). Des nombreux dialogues socratiques (logoi sokratikoi) composés par des disciples de Socrate, seuls ceux de Platon et de Xénophon nous sont parvenus dans leur intégralité, les autres ne subsistant que sous la forme de rares fragments. Le principal intérêt des écrits socratiques de Xénophon est de nous offrir un portrait « alternatif » de Socrate, en ce sens que c’est le seul portrait complet, issu des milieux socratiques, que nous puissions aujourd’hui opposer à celui de Platon. Le Socrate de Xénophon est ainsi un « autre » Socrate, un Socrate profondément différent de son homonyme platonicien, et qui mérite d’être étudié à la fois pour lui-même et en ce qui le distingue de son faux jumeau. L’interprète qui se penche sur les écrits socratiques de Xénophon dispose de deux approches pour mettre en lumière l’originalité et la spécificité du Socrate de Xénophon : d’une part, il peut analyser en elles-mêmes et pour elles-mêmes certaines positions philosophiques qui lui sont propres et, d’autre part, il peut procéder à une exégèse comparative des thèmes socratiques communs à Platon et à Xénophon. L’ambition de l’exégèse comparative n’est pas de déterminer, à propos d’un thème commun, quelle est la version la plus fidèle ou la plus exacte sur le plan historique, mais d’enregistrer les différences et de les interpréter en vue de comprendre comment elles s’insèrent, aussi bien chez Platon que chez Xénophon, dans une représentation philosophiquement cohérente du personnage de Socrate.

« L’idéalisme, conçu comme une solution donnée au problème des origines, redevient le fragment d’un système plus vaste qui enveloppe la totalité des êtres dans sa déduction, et qui est un panthéisme réaliste. » Dans ce recueil d’articles de la Revue de métaphysique et de morale, le philosophe Léon Brunschvicg souligne l’importance de l’idéalisme et révèle ses fondements dans la philosophie moderne, notamment grâce à l’apport des œuvres kantienne et cartésienne. Représentant majeur de l’idéalisme français contemporain, il analyse ses différences avec l’idéalisme abstrait et métaphysique pour démontrer sa particularité, liée à sa dimension critique. Ce courant philosophique est ainsi bien plus qu’une simple dialectique de l’esprit vivant. Il associe les progrès de la science avec ceux de la philosophie selon une conception innovante et résolument tournée vers l’avenir, à travers la volonté d’assurer le développement harmonieux des facultés de chacun dans la société. L’idéalisme critique de Léon Brunschvicg n’est pas seulement une philosophie de l’esprit, mais aussi une conception humaniste, qui considère l’idée de progrès comme un appel à la liberté. Date de première édition : 1905.

Pour nous Européens, la Grèce a longtemps été « le pays de notre désir », selon la belle formule de Nietzsche. Mais est-ce encore le cas ? L’humanisme traditionnel apparaît aujourd’hui d’autant plus dépassé que le monde qu’il a contribué à édifier, fondé sur l’homme rationnel, maître de soi et de la nature, touche désormais à sa fin. Si l’on veut que la « source grecque » puisse être à nouveau féconde pour une Europe en mal de définition et d’orientation, il importe de retrouver la mémoire de ce qui fut l’invention grandiose de l’aventure grecque : l’homme n’est pleinement homme qu’à la mesure de son défaut d’être ; c’est à l’épreuve de sa limite et de sa condition de mortel qu’il peut s’accomplir et construire un monde commun. Pour devenir ce que nous sommes, pour trouver notre essentielle destination, il serait grand temps de reprendre le chemin de cette dimension fondatrice.