Études philosophiques

Comment rendre intelligibles les plus extrêmes des injustices actuelles à partir d’elles-mêmes, des inégalités liées à la pauvreté ou bien celles qui engagent des risques et des violences ? À rebours d’une démarche qui continuerait de voir une réponse suffisante dans de grands principes atemporels et universels, qui définissent des idéaux à leur opposer, ce livre s’emploie à cerner les limites des théories de la justice, ce à quoi se sont résumées, depuis près de cinquante ans, la plupart des approches philosophiques des inégalités. Cette réflexion désidéalisée montre comment les inégalisations extrémisées fournissent comme une loupe qui grossit les ressorts de l’injustice. Après avoir proposé une cartographie critique des théories de la justice, les auteurs appliquent tour à tour leur démarche aux inégalités de genre, aux inégalités ethnoculturelles et à celles liées au changement climatique, ainsi qu’à leurs intersections les unes avec les autres et avec les données économiques. Les violences, les génocides, les migrations ouvrent alors des voies d’accès à de possibles remédiations aux inégalités injustifiables. Cet ouvrage n’a pas la naïveté d’améliorer le monde. Il a l’audace de transformer la philosophie politique en la rendant plus productrice d’intelligibilité et plus créatrice de normativités nouvelles, quand l’humanité continue de s’infliger à elle-même des maux que nous n’imaginerions pas si nous n’y étions confrontés avec brutalité par le monde tel qu’il est.

Hans Jonas (1903-1993), philosophe juif allemand, élève de Husserl, Heidegger et Bultmann, ami de Hannah Arendt, successivement établi en Palestine, au Canada et à New York, a élaboré une pensée originale, trop souvent reçue dans la dispersion. On le connaît tantôt pour ses travaux sur la Gnose, tantôt pour son livre Le Concept de Dieu après Auschwitz, ou encore sa « biologie philosophique », ou enfin « le principe responsabilité » qu'il a formulé. On se propose ici d'exposer les grands thèmes de cette œuvre – le nihilisme gnostique, l’enracinement dans le monde matériel, la refondation éthique – en prenant le concept de vie pour fil directeur parce qu’il donne à cette œuvre plurielle son foyer et son unité. C’est en effet la découverte d’un air de famille entre l’esprit de la Gnose et la pensée heideggerienne de l’existence qui conduit Hans Jonas à prendre conscience de l’oubli de la vie par la philosophie et à en repenser le concept dans un dialogue avec les données de la biologie. Fort d’une philosophie de la vie ainsi conçue, il peut alors prendre en charge les défis contemporains lancés par la technique en proposant une éthique de la responsabilité, qui fixe des obligations à l’égard de la vie et des générations futures.

Emmanuel Kant (1724-1804), le philosophe des Lumières, de la raison, de l’universel et de la liberté, le solitaire de Königsberg (Prusse), a révolutionné durablement la philosophie en lui donnant un tour critique. Le geste critique consiste à diriger l’attention non pas sur les objets de la connaissance mais sur les conditions de leur constitution, ce à quoi Kant s’est employé méthodiquement dans la Critique de la raison pure (1781-87), la Critique de la raison pratique (1788) et la Critique de la faculté de juger (1790). Philosopher, pour lui, ce n’est pas parvenir à une nouvelle définition du savoir, du juste ou du beau, mais s’interroger sur ce qui nous permet de parler du savoir, du juste ou du beau. Comment pouvons-nous penser ce que nous pensons ? Quelles sont les règles que nous suivons dans nos jugements et nos actions, et dans quelle mesure sont-elles légitimes ? C’est ce mode de questionnement qui autorise Kant à se réclamer de Socrate quand il évalue les discours et pratiques de son temps. Cet ouvrage se propose d’introduire à la cohérence mais aussi à l’actualité de la pensée de Kant, en exposant la signification de l’entreprise critique : revenant sur les conditions de l’activité philosophique, Kant découvre l’importance du jugement, de la réflexion et du sentiment. Il replace l’exercice de la raison dans la perspective concrète d’un sujet de sentiment, libre et sensible à la fois. On montre comment, à partir de là, il élabore une nouvelle conception de la subjectivité – legs de la philosophie kantienne à la pensée contemporaine.

Sören Kierkegaard (1813-1855), philosophe et théologien danois, est considéré comme le père de l’existentialisme. Dans ce livre, qui ne se veut qu’introduction à son œuvre, on rappelle en premier lieu le contexte historique, social et philosophique, dans lequel sa pensée s’est formée. On propose ensuite un itinéraire philosophique à travers les stades de l’existence et un parcours thématique où sont abordés les concepts fondamentaux de Kierkegaard : l’angoisse, l’ironie, la liberté, la responsabilité, le choix, l’authenticité, le désespoir, la finitude, l’Histoire, la communication indirecte. On insiste sur l’apport de Kierkegaard au débat philosophique en explicitant son appel au « devenir chrétien », projet existentiel qui donne sens à sa critique de Hegel : le Sujet est singulier, indéterminé, libre il n’est pas pièce ou moment d’un Système, il produit son horizon, il a à être. On esquisse, enfin, les prolongements contemporains de cette œuvre unique, à mi-chemin entre la littérature et la philosophie, entre la logique et l’intuition mystique, qui a eu tant d’influence sur Gabriel Marcel, Jean-Paul Sartre, Karl Barth, Martin Heidegger, Léon Chestov, Emmanuel Lévinas, et Vladimir Jankélévitch, notamment. Date de première édition : 1998.

Qu’est-ce que l’Europe ? N’est-elle qu’une expression géographique, uniquement délimitée par des frontières changeantes au fil des siècles ? Ou bien peut-on lui donner une signification culturelle, à travers des valeurs communes partagées, depuis l’Antiquité, par un ensemble de sociétés ? Lors d’une série de conférences données à la Sorbonne après le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, Léon Brunschvicg affirme qu’il existe « un esprit européen inscrit dans l’histoire ». Face à la menace qui pèse alors sur l’unité de l’Europe, il souligne l’importance des liens spirituels qui rassemblent les peuples de ce continent, fondés sur l’humanisme et la pensée rationnelle libre. Des idéaux qui constituent les racines de la culture européenne mais qui doivent sans cesse être ravivés pour véritablement transformer l’« Europe expression géographique » en « Europe communauté spirituelle ». Représentant majeur du courant idéaliste français, Léon Brunschvicg nous offre ainsi, dans cet ouvrage posthume, une réflexion fondamentale sur l’identité européenne et ses oscillations successives, entre remise en question et volonté de progrès. Mêlant analyse historique et pensée philosophique, elle constitue aujourd’hui une étude de référence face aux interrogations soulevées par l’Europe du XXIe siècle. Date de première édition : 1947.

Archéologie : mot dangereux puisqu'il semble évoquer des traces tombées hors du temps et figées maintenant dans leur mutisme. En fait, il s'agit pour Michel Foucault de décrire des discours. Non point des livres (dans leur rapport à leur auteur), non point des théories (avec leurs structures et leur cohérence), mais ces ensembles à la fois familiers et énigmatiques qui, à travers le temps, se donnent comme la médecine, ou l'économie politique, ou la biologie. Ces unités forment autant de domaines autonomes, bien qu'ils ne soient pas indépendants, réglés, bien qu'ils soient en perpétuelle transformation, anonymes et sans sujet, bien qu'ils traversent tant d'œuvres individuelles. Et là où l'histoire des idées cherchait à déceler, en déchiffrant les textes, les mouvements secrets de la pensée, apparaît alors, dans sa spécificité, le niveau des « choses dites » : leur condition d'apparition, les formes de leur cumul et de leur enchaînement, les règles de leur transformation, les discontinuités qui les scandent. Le domaine des choses dites, c'est ce qu'on appelle l'archive ; l'archéologie est destinée à en faire l'analyse. Date de première édition : 1969.

Face aux progrès des biosciences, au développement des biotechnologies, au déchiffrement du génome, le philosophe ne peut plus se contenter des déplorations sur l’homme dominé par la technique. Les réalités sont là, qui exigent de lui qu’il les pense à bras-le-corps. Désormais, la réponse que l’éthique occidentale apportait à la vieille question « Quelle vie faut-il mener ? » : « pouvoir être soi-même » est remise en cause. Ce qui était jusqu’ici « donné » comme nature organique par la reproduction sexuée et pouvait être éventuellement « cultivé » par l’individu au cours de son existence est, en effet, l’objet potentiel de programmation et de manipulation intentionnelles de la part d’autres personnes. Cette possibilité, nouvelle à tous les plans – ontologique, anthropologique, philosophique, politique – qui nous est donnée d’intervenir sur le génome humain, voulons-nous la considérer comme un accroissement de liberté qui requiert d’être réglementé, ou comme une autorisation que l’on s’octroie de procéder à des transformations préférentielles qui n’exigent aucune autolimitation ? Trancher cette question fondamentale en la seule faveur de la première solution permet alors de préserver la compréhension moderne de la liberté. Date de première édition : 2002.

L’idée d’Europe, telle qu’elle se forme dans les rêves de paix et d’unité des philosophes du XVIIIe ; l’idée d’Europe venant parachever, au XIXe siècle, la reconnaissance de la diversité des cultures ; infléchie, au XXe siècle, par l’impossibilité d’assumer l’expérience totalitaire, puis par la mise au jour de « l’imposture technocratique » ; l’idée d’Europe, romantique, puis critique, puis économique, et de façon plus incertaine : politique, questionne les peuples, les cultures, les nations, et un au-delà des nations, comme territoires de la démocratie, comme socles identitaires, comme espaces d’exercice des droits de l’homme, comme lieux de l’édification d’une société de bien-être. Entre les logiques fondationnelles de préservation d’un héritage culturel, religieux, rationnel, spirituel, et les logiques processuelles promotrices d’une intégration libre et dynamique entre les peuples, se tiennent les enjeux noués autour du nationalisme, de l’eurocentrisme, ou encore de l’universalisme, ainsi que les divergences sur les finalités de l’Union, tout comme sur les moyens de poursuivre sa construction : s’agit-il de former une communauté politique ou d’assurer l’équivalent non étatique d’un état de droit dans l’espace européen ? Comment stabiliser le lien politique entre les États, les peuples et les citoyens tout en maintenant un authentique pluralisme ? L’idée d’Europe, si elle venait pour finir, comme le souhaitent les auteurs de cet ouvrage, à incliner vers un idéal cosmopolitique, ne pourrait faire l’économie de prendre sa source à l’action concertée des peuples et de leurs représentants, dans l’invention d’une concitoyenneté effective et l’établissement d’institutions démocratiques, pour la constitution d’un véritable espace public transnational.

Pour nous Européens, la Grèce a longtemps été « le pays de notre désir », selon la belle formule de Nietzsche. Mais est-ce encore le cas ? L’humanisme traditionnel apparaît aujourd’hui d’autant plus dépassé que le monde qu’il a contribué à édifier, fondé sur l’homme rationnel, maître de soi et de la nature, touche désormais à sa fin. Si l’on veut que la « source grecque » puisse être à nouveau féconde pour une Europe en mal de définition et d’orientation, il importe de retrouver la mémoire de ce qui fut l’invention grandiose de l’aventure grecque : l’homme n’est pleinement homme qu’à la mesure de son défaut d’être ; c’est à l’épreuve de sa limite et de sa condition de mortel qu’il peut s’accomplir et construire un monde commun. Pour devenir ce que nous sommes, pour trouver notre essentielle destination, il serait grand temps de reprendre le chemin de cette dimension fondatrice.