Études philosophiques

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Gödel
- Pierre Cassou-Noguès
- 2008, Les Belles Lettres
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Kurt Gödel (1906-1978), mathématicien, logicien et philosophe, est incontestablement l’un des plus grands esprits de notre temps. Ses réponses aux questions radicales posées par le XXe siècle au langage, aux mathématiques et à la pensée rationnelle ont modifié de façon décisive l’assise du savoir contemporain: Existe-t-il une langue qui permette d’isoler les phrases vraies dans tout monde possible ? Pouvons-nous ou prouver ou réfuter chacune des phrases que nous pouvons y énoncer ? Ou bien, dans une langue donnée, existe-t-il des phrases indécidables ? Plus largement, existe-t-il des phrases absolument indécidables, qui, dans aucune langue plausible, ne seront ni prouvées ni réfutées ? Sommes-nous des machines ? Si nous pensons correctement, notre pensée doit pouvoir s’énoncer dans une langue univoque mais, en utilisant une langue définie, nous écrivons comme une machine. Existe-t-il des machines capables d’écrire tout ce que nous pouvons penser ? Existe-t-il des objets qui ne sont ni dans l’espace ni dans le temps et que nous ne pouvons percevoir qu’avec nos esprits ? Les nombres sont-ils de tels objets ? Les mathématiques apparaissent comme le modèle de l’activité rationnelle et l’arithmétique donne le modèle de la certitude mathématique. Mais pouvons-nous donner un fondement à l’arithmétique élémentaire ? On présente ici les réponses de Gödel, en suivant son œuvre logique et philosophique, depuis sa démonstration de la complétude sémantique du calcul des prédicats (1929) à sa réflexion sur le continu chez Cantor (1947), en passant par son théorème dit d’incomplétude (1931) – théorème qui a rendu Gödel fameux au-delà de son domaine et influencé jusqu’au psychanalyste Jacques Lacan. Date de première édition : 2004.
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Heidegger
- Jean-Michel Salanskis
- 2003, Les Belles Lettres
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Parmi les philosophes qui s’inscrivent dans la généalogie fameuse – et peut-être mythique – inaugurée avec Platon, Martin Heidegger (1889-1976) est historiquement le plus proche de nous. Ce livre est un essai de présentation de sa pensée selon un ordre qui n’est pas celui de l’œuvre même : plutôt une sorte de reconstruction pédagogique. Il expose d’abord les deux grandes intuitions de Heidegger : celle de l’existence et celle de la différence ontologique entre être et étant. Puis il fait le point sur les prolongements contemporains de l’œuvre heideggerienne, sujets de réflexion, débats, ou orientations qui sont importants dans notre monde et nous viennent de lui. On traite ainsi de la technique, de l’herméneutique (pensée radicale de l’Interprétation), d’une certaine conception de l’histoire de la philosophie et de l’idée du « voisinage de la pensée et de la poésie ». Enfin on introduit le lecteur au débat sur l’adhésion de Heidegger au nazisme en proposant quelques réflexions qui servent de conclusion. Date de première édition : 1997.
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Henri Poincaré
- Charles Nordmann
- 2013, Nouveau Monde
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Considéré comme l’un des derniers grands savants universels, Henri Poincaré fut non seulement un mathématicien hors pair, mais s’illustra également en tant que physicien, ingénieur et même philosophe. Dépassant le cercle scientifique, sa réputation toucha aussi le grand public notamment grâce à la vulgarisation de ses travaux, qui fit de lui une référence dans le monde des connaissances. Écrit au lendemain de sa mort par Charles Nordmann, lui aussi homme de science, cet ouvrage dépeint la personnalité aux multiples facettes de ce brillant savant en s’attachant à chacune de ses particularités. En plus de ses recherches, Henri Poincaré s’appliqua à « penser la science » et à la situer face à la société comme aux aspirations de chacun. Une pensée et des travaux qui eurent un retentissement scientifique considérable et restent aujourd’hui d’une importance majeure. Date de première édition : 1912.
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Henry David Thoreau
- Marie Berthoumieu and Laura El Makki
- 2014, Gallimard
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« Si je ne suis pas moi, qui le sera ? » Henry David Thoreau (1817-1862) est né et mort à Concord, un village du Massachusetts. Fils d’un modeste artisan, il poursuivit ses études à Harvard, étudia le grec et le latin, et, plutôt que de tenter une carrière, revint au foyer paternel. Ses premiers textes, écrits sous le parrainage d’Emerson et de Hawthorne, le situent dans la mouvance transcendantaliste. Passionné par les antiquités précolombiennes, le mysticisme contemplatif venu de l’Inde, s’insurgeant contre la puissance montante des financiers, opposé aux lois esclavagistes, pionnier de l’écologie et de l’anarchisme, il se disait « un homme avant d’être un Américain ». Ses deux textes les plus célèbres sont Walden ou La Vie dans les bois, et La Désobéissance civile, pamphlet qui influença la désobéissance passive de Gandhi.
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Herder
- Olivier Dekens
- 2003, Les Belles Lettres
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Johann Gottfried Herder (1744-1803), théologien, philosophe et linguiste, fait partie des oubliés de l’histoire des idées. Sa pensée peut être comprise comme l’élaboration d’une autre philosophie des Lumières, qui cherche au nom d’une raison modeste et respectueuse de la singularité, à comprendre l’histoire, l’homme et sa culture tels qu’ils sont en effet, dans l’infinie diversité de leurs manifestations concrètes. Herder fait de la langue à la fois le principe d’unité des individus et l’expression de l’identité d’une culture. Cette philosophie du langage lui permet de construire une pensée unifiée, susceptible d’éclairer tous les domaines que son époque a pris pour objets, sans tomber dans les obscurités d’un système trop rigide. Sa sympathie pour toutes les civilisations, qu’il refuse de comparer les unes aux autres, sa prudence devant les synthèses historiques de l’universalisme abstrait, sa capacité à dégager de sa gangue conceptuelle l’idée d’humanité sont autant de motifs pour s’intéresser à nouveau, aujourd’hui, à sa philosophie.
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Histoire de la folie à l'âge classique
- Michel Foucault
- 1976, Gallimard
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« C’est, en principe, une histoire de la folie qu’on enferme, du Moyen Âge au XIXe siècle ; c’est, plus profondément, à travers l’étude de cette structure qu’est l’internement, une tentative pour établir un dialogue entre folie et déraison ; c’est enfin une esquisse de ce que pourrait être “une histoire des limites” – de ces gestes obscurs, nécessairement oubliés dès qu’accomplis, par lesquels une culture rejette quelque chose qui sera pour elle l’Extérieur. » Maurice Blanchot. Date de première édition : 1972.
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Nommé au Collège de France, Michel Foucault a entrepris, durant la fin des années soixante-dix, un cycle de cours consacré à la place de la sexualité dans la culture occidentale : l'Histoire de la sexualité, articulée en trois volumes (La volonté de savoir, L'usage des plaisirs et Le souci de soi). Il y prolonge les recherches entreprises avec L'archéologie du savoir et Surveiller et punir, mais en concentrant ses analyses sur la constellation de phénomènes que nous désignons par le « sexe » et la sexualité. L'axe de cette entreprise n'est pas de s'ériger contre une « répression » de la sexualité afin de la « libérer », mais de montrer comment la vie sexuelle a enclenché une volonté systématique de tout savoir sur le sexe qui s'est systématisée en une « science de la sexualité », laquelle, à son tour, ouvre la voie à une administration de la vie sexuelle sociale, de plus en plus présente dans notre existence. Foucault fait ainsi l'archéologie des discours sur la sexualité (littérature érotique, pratique de la confession, médecine, anthropologie, psychanalyse, théorie politique, droit, etc.) depuis le XVIIe siècle et, surtout, au XIXe, dont nous héritons jusque dans les postures récentes de « libération sexuelle », l'attitude de censure et celle d'affranchissement se rencontrant finalement dans le même type de présupposé : le sexe serait cause de tous les phénomènes de notre vie comme il commanderait l'ensemble de l'existence sociale. Date de première édition : 1976.
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Dans ce deuxième volume, Foucault poursuit son enquête historique sur les sources de notre sexualité occidentale. Il a dû infléchir son projet initial pour s'intéresser aux sources antiques, grecques et surtout romaines. La recherche se développe selon tous les aspects concernés par la sexualité et prend ainsi les dimensions d'une anthropologie générale du plaisir. Foucault ne néglige pas non plus l'économie de la sexualité et son inscription dans un cadre social et juridique, et il étudie le statut du mariage, ainsi que l'organisation des foyers. Enfin, l'ouvrage se conclut sur un traité d'érotique et une réflexion sur ce que serait l'amour véritable. Date de première édition : 1984.
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Histoire de la sexualité, Tome III
- Michel Foucault
- 1997, Gallimard
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Le troisième et dernier volume de l'histoire de la sexualité est consacré à la formation de l'individu telle qu'elle a été développée à travers des textes souvent peu analysés – Artémidore, Galien, le Pseudo-Lucien –, mais déterminants dans la mise en place d'une finalité générale de la culture qui culmine dans l'émergence d'une personnalité singulière, capable de faire le meilleur usage de son corps et de son esprit harmonieusement éduqué pour le rendre à même d'assumer les fonctions politiques auxquelles il est d'emblée destiné. Le souci de soi n'est pas égoïsme étroit, mais recherche de la vie selon un ordre qui assure la pérennité de la Cité, et que l'on cherche à déduire de la nature telle qu'on en comprend les lois. Foucault se révèle ainsi en quête de rétablir certains liens, rompus par la modernité, avec une tradition antique classique qu'il nous fait redécouvrir. Date de première édition : 1984.
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Histoire des idées politiques
- Ugo Bellagamba, Karine Deharbe, Marc Ortolani and Laurent Reverso
- 2016, Studyrama
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Cet ouvrage couvre l’ensemble du programme d’histoire des idées politiques depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours : époques antique, médiévale, moderne et contemporaine. Il ne divise pas le programme, comme cela est généralement fait, entre avant et après le XVIIIe siècle, mais propose une analyse générale de l’évolution de la philosophie politique et juridique avec ses ruptures et ses continuités. Ce manuel s’adresse aux étudiants des facultés de droit (licence 3, master 1) et des Instituts d’études politiques, ainsi qu’aux personnes qui préparent les concours administratifs. Il est constitué de fiches thématiques permettant d’appréhender rapidement et précisément les enjeux importants. Chaque fiche offre : • les repères essentiels ; • des explications précises sur les thèmes fondamentaux ; • des références bibliographiques pour approfondir une question. Date de première édition : 2010.
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Est-il possible de comprendre l’histoire révolue et aussi de vivre – et, pour une autre part, de faire – l’histoire en cours, sans céder à l’esprit de système des « philosophes de l’histoire », ni se livrer à l’irrationalité de la violence ou de l’absurde ? Quelle est alors la vérité du métier d’historien ? Et comment participer en vérité à la tâche de notre temps ? Tous les écrits de ce recueil débouchent sur ce carrefour d’interrogations. Ceux de la première partie, plus théoriques, sont inspirés par le métier de philosophe et d’historien de la philosophie, que pratique l’auteur. Dans la seconde partie, à travers des thèmes de civilisation et de culture (le travail, la violence, la parole, l’angoisse, la sexualité), Paul Ricœur s’interroge sur la manière dont la vérité advient dans l’activité concrète des hommes. Date de première édition : 1955.
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Histoire et morale dans les Vies Parallèles de Plutarque
- Françoise Frazier
- 2016, Les Belles Lettres
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« L’histoire des grands hommes est comme un miroir que je regarde pour tâcher en quelque mesure de régler ma vie et de me conformer à l’image de leur vertu. M’occuper d’eux, c’est, ce me semble, comme si j’habitais et vivais avec eux, lorsque, grâce à l’histoire, recevant pour ainsi dire chacun tour à tour et le gardant chez moi je considère "comme il fut grand et beau" et lorsque je choisis parmi ses actions les plus importantes et les plus belles à connaître. » Tout est dit dans ce texte de Plutarque de sa rencontre de moraliste avec les héros de l’Histoire : reste, pour la critique, à en expliciter toutes les conséquences et à dégager d’abord les structures narratives qui permettent de transformer la matière historique en récit biographique et de faire apparaître, sur fond d’Histoire, une carrière et une personnalité. Par-delà la construction littéraire, c’est l’univers mental de Plutarque qui, peu à peu, se dessine, ses vues sur le passé, la vie de la cité, la civilisation, qui se confond avec la tradition hellénique désormais étendue à tout l’Empire romain. Ni passéiste, ni détaché du monde, le moraliste apparaît ainsi comme un des acteurs de la vaste entreprise de restauration œcuménique des valeurs qui caractérise le début du siècle des Antonins.
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Hobbes
- Benoît Spinosa
- 2014, Les Belles Lettres
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Thomas Hobbes (1588-1679), philosophe anglais, doit sa célébrité au Leviathan, à une conception de la souveraineté politique longtemps jugée monstrueuse. Par-delà contresens et accusations, Hobbes est bien le premier penseur de la modernité à avoir voulu maîtriser la « machination politique » comme la science galiléenne contrôlait les mécanismes naturels. Il eut l’idée d’un système global, allant du corps en général, chose physique, au corps politique engendré par la puissance humaine d’artifice, en passant par le corps humain, objet d’une anthropologie nouvelle qui s’appuie sur une vision originale du désir. Sans le langage, la science des corps serait pourtant impossible. C’est par l’imposition de noms, que les hommes peuvent se soustraire aux aléas de l’expérience, construire des chaînes de raisonnement et envisager ainsi les choix politiques que la nécessité laisse ouverts. Dans un monde exposé aux violences de la révolution et des conflits religieux, Hobbes a cherché les moyens rationnels de résister aux folies de l’histoire. La question n’est visiblement pas close.
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S’il s’avère, comme Thomas Hobbes ne cesse de le dire et de le redire, que le temps de la manifestation du Dieu chrétien dans l’histoire, par son Incarnation, est achevé, et ce jusqu’au moment imprévisible de la Seconde venue du Christ, s’il se trouve donc que Dieu n’est plus pour les hommes en acte de manifestation, alors la foi, qui vit dans le monde et non dans le Royaume, ne doit rien attendre de plus de l’avenir que l’institution de ce qui a déjà eu lieu : l’avenir, après Pâques et l’Ascension, n’est plus le domaine de l’inédit ; rien n’adviendra qui ne soit déjà advenu ; seule changera la modalité de ce qui doit advenir : après avoir revêtu le caractère de l’anticipation, il revêtira, à la fin des temps, celui d’une réalisation. C’est très précisément cette situation que Hobbes cherche à penser, en formant l’hypothèse d’une « démessianisation » théologique du temps. Une telle hypothèse apparaîtra – et, de fait, est apparue – comme hautement paradoxale à tous ceux qui savent de quelles relances messianiques l’histoire a pu être l’objet entre les mains de ceux-là mêmes qui se recommandaient des derniers mots de Dieu. Cette hypothèse semble pourtant seule pouvoir rendre raison de la césure qui distingue le temps pré-pascal de l’espérance du temps post-pascal de la mémoire. C’est dans une histoire « démythologisée » que doit s’inscrire le souci de l’avenir que nourrit la mémoire pascale. Or, si seule une raison devenue folle peut nier la réalité de l’avenir, c’est au contraire une preuve de rationalité que de laisser la venue passée de Dieu parmi les hommes désenchanter l’avenir. C’est cette preuve que Hobbes entend avancer, en pensant la façon dont Léviathan, lorsqu’il est chrétien, s’inscrit dans l’histoire du salut du christianisme.
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Selon Thomas Hobbes, l’homme est fondamentalement un être de désir. Cela veut dire qu’il est un champ de forces variables, traversé de puissances pouvant s’affronter durement et provoquer de graves délitements des dimensions temporelles. Il s’agit dès lors, dans la composition des puissances humaines, de parvenir à l’équilibre qui soit le meilleur possible. Mais cela implique aussi toujours que le déséquilibre puisse l’emporter : lorsque l’homme ne parvient pas, ou plus, à organiser une gestion rationnelle de ses puissances dans le temps, l’emprise d’une passion particulière et exclusive le faisant sombrer alors dans la folie. Pour Hobbes, le « séisme » de la folie n’ouvre certes aucun accès au sujet pour découvrir une vérité sur lui-même ; c’est toutefois le déséquilibre, et lui seul, qui fournit la lumière adéquate permettant de comprendre comment peuvent se réaliser les conditions de l’équilibre. À ce titre, la folie est alors peut-être le centre véritable de l’anthropologie hobbesienne. Le reconnaître doit conduire à lire à nouveaux frais les principes directeurs de la philosophie politique du « Monstre de Malmesbury », notamment en ce qui concerne la docilité attendue des hommes, docilité entendue au double sens de la capacité à apprendre et de la capacité à obéir à la loi.
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Humanisme et juste milieu au siècle de Rabelais
- Tristan Vigliano
- 2009, Les Belles Lettres
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On appelle juste milieu l’espace qui sépare le manque du trop-plein. Exemple canonique : le courage est un juste milieu, puisqu’il s’intercale entre la lâcheté et la témérité. C’est cette notion capitale, théorisée par Aristote, que ce livre se propose de décrire, en étudiant ses implications sur l’éthique de la Renaissance. Quelles sont les représentations du juste milieu dans la première moitié du XVIe siècle ? Qu’ont-elles à nous apprendre sur la pensée des humanistes ? Deux postures se dessinent : d’un côté, ceux qui croient à la possibilité de trouver une moyenne « précieuse comme l’or » de l’autre, ceux qui mettent à mal cette doctrine, sans craindre de critiquer les auteurs que l’on enseigne dans les Écoles. Mais parmi ces derniers, certains nous appellent à une quête étrange, illusoire : cherchons le juste milieu, semblent-ils dire… parce qu’il n’existe pas !
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Humanismes, antihumanismes, Tome I
- Stéphane Toussaint
- 2008, Les Belles Lettres
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Qu’est-ce que l’humanitas ? Qu’est-ce qui a conduit l’humanisme contemporain à n’être plus qu’un fétiche verbal en Europe ? Et qu’est-ce que la rentabilité, dernier antihumanisme en date à menacer le savoir dans ses humanités ? Telles sont les questions traitées dans ce premier volume d’études, Humanitas et Rentabilité, consacrées aux humanismes et aux antihumanismes du Quattrocento à nos jours. Entre les abstractions de l’anthropologie et les approximations de l’humanitarisme, il n’est qu’un seul chemin pour retrouver l’humanité qui s’éloigne : l’exactitude philosophique. La Renaissance italienne guide ces recherches, qui tentent d’imposer une clarté historique à des principes vagues et d’opposer des principes clairs à la fuite des idées.
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Husserl
- Jean-Michel Salanskis
- 1998, Les Belles Lettres
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Edmund Husserl (1859-1938), mathématicien, père de la Phénoménologie – science radicale de ce qui apparaît en tant qu’il apparaît – précurseur à sa manière de la Philosophie analytique, mérite d’être considéré comme le plus grand philosophe de ce siècle. Même ceux qui ne voient en lui qu’un idéaliste dépassé par le monde et l’histoire acceptent de le célébrer, impressionnés par la portée de l’œuvre, qui a notamment influencé Heidegger, Fink et Ingarden en Allemagne, Lévinas, Merleau-Ponty, Ricœur et Derrida en France. Le but de ce petit livre, au-delà de l’exposition correcte des principaux gestes et idées de la philosophie husserlienne, des Recherches Logiques à la conférence La crise de l’humanité européenne et la philosophie, serait de donner un contenu de passion à cette célébration : de montrer ce qu’il y a de fou, de grand, de mathématique, en bref d’émouvant et de vertigineux dans cette construction monumentale.
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Illusion de la dialectique et dialectique de l'illusion
- Jean-Michel Charrue
- 2003, Les Belles Lettres
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Les idées avaient été « ces mots qui façonnent le monde, ainsi que des modèles ou des prototypes ; mais comme le rocher qui n’est ni un rectangle ni un ovale, se révèle toujours autre… », il fallait saisir la réalité : ce fut la tâche de la dialectique, dans le Parménide dont on trouve ici une analyse serrée (spécialement de 135b-137c) avec son histoire, pour laquelle on s’accordera à voir le tournant de la pensée platonicienne : « Zénon, Gorgias, Parménide lui-même étaient solidaires de l’histoire de la philosophie, de cette dialectique naissante et de son geste. » Encore fallait-il situer l’instance illusoire de sa conclusion (166c). À ne pas voir les illusions de la dialectique encourt-on une dialectique de l’illusion ? Plotin reprend le problème sur des bases différentes, mais la suite montre que c’était, pour lui, l’enjeu de la dialectique. Le traité I, 3 indique qu’il cherchait, à partir des figures du musicien, de l’amoureux et du philosophe à conférer à la dialectique un tour plus concret, plus vivant, avant de la définir comme ce « pouvoir de distinguer les êtres », et d’accéder à la Sagesse, permettant peut-être ainsi d’éviter les écueils d’une mythologie du vrai, aux confins de l’illusion.
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Interprétations phénoménologiques en vue d'Aristote
- Martin Heidegger
- 2016, Gallimard
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Ce cours porte un double titre. Le second, Introduction au cœur de la recherche phénoménologique, en livre davantage la teneur que le premier, Interprétations phénoménologiques en vue d’Aristote, expression d’une intention initiale quelque peu perdue de vue en cours d’exécution. Il a été tenu par Heidegger, alors Privatdozent à l’université de Fribourg-en-Brisgau durant le semestre d’hiver 1921-1922. Il s’inscrit donc dans la série des premiers cours qui nous font découvrir dans ses linéaments, ses soubassements, ses errances et ses percées, la pensée de Heidegger avant qu’il ne devienne le maître consacré par la publication d’Être et temps. Le cours s’annonce et commence de façon très classique comme un cours sur Aristote, mais, après quelques pages, il n’en sera plus question. Ce changement de direction est l’expression d’une urgence existentielle qui exige que soit d’abord définie la philosophie. Pour la première fois est formulée ici la question du sens de « être ». Mais cette urgence demande également que soit élucidée la situation très concrète de celui qui fait de la philosophie. D’où les deux parties du cours : une première qui porte sur la définition de la philosophie et une seconde consacrée à montrer ce qu’est la vie effective, la vie selon le souci avec ses structures existentielles. Bref, les « interprétations phénoménologiques » en vue d’Aristote doivent commencer par une initiation portant au cœur même de la phénoménologie et de ses enjeux existentiaux.
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