Études philosophiques

« Je n’ai pas de traditions, je n’ai point de parti, je n’ai point de cause si ce n’est celle de la liberté et de la dignité humaine. » L’œuvre d’Alexis de Tocqueville (1805-1859) a apporté une contribution fondamentale à la compréhension de la modernité démocratique et de précieuses clés d’analyse pour appréhender les catastrophes du XXe siècle et les évolutions des sociétés contemporaines : crise du lien social, tyrannie de l’opinion et de la pensée dominante, fragilité de la liberté de penser et de dire. Cette biographie replace l’auteur du De la démocratie en Amérique et de L’Ancien Régime et la Révolution dans son rôle de témoin capital et d’acteur du siècle des révolutions. Sa vie comme sa pensée, lucide mais passionnée, s’articulent autour d’expériences fondatrices : le voyage en Amérique puis les missions en Algérie ; l’engagement politique (député, il rédigea des rapports sur le système pénitentiaire, l’abolition de l’esclavage et la politique coloniale française, puis devint ministre des Affaires étrangères) ; enfin, le réseau d’amis et de correspondants qui assurent son rayonnement au sein des cercles intellectuels en France et à l’étranger.

Lire et comprendre une œuvre. Cette collection a pour ambition de donner aux étudiants à la fois une vue d’ensemble des œuvres, indispensable pour comprendre les enjeux philosophiques, et les outils pour lire et comprendre un texte précis. Pour cela, l’élève dispose des éléments de lecture et d’analyse de l’œuvre dans son ensemble, du texte intégral du Traité, de différents outils (vocabulaire, notions, etc.) lui permettant d’adapter sa lecture à ses besoins.

Une morale pour les mortels est une étude d’ensemble de l’éthique de Platon et d’Aristote, à partir de la problématique philosophique qui lui donne corps : la mortalité de l’être humain, source de ses désirs et de leur perpétuelle insatisfaction. Par contraste avec une morale du devoir, on découvre ici une morale qui s’exprime par un « il faut » (δεί, χρή), poussant vers une fin qui puisse répondre au manque (ένδεια) et au besoin (χρεία) qui marquent la condition humaine. À partir de cette problématique sont repris et éclairés tous les concepts et thèses classiques de l’éthique ancienne : la question de la mesure et de l’harmonie, la vertu dans son unité et sa pluralité, le bonheur, le bien, le plaisir, l’amitié, l’amour de soi, la volonté et les autres désirs, l’intention, l’action, et surtout la vérité du paradoxe « nul n’est méchant de plein gré », dont sont exposées la résistance face aux critiques d’Aristote et les conséquences dans le domaine pénal. L’ensemble met en valeur la spécificité de l’être humain décelée par les Anciens : qu’il soit un être tout à la fois désirant et pensant. Date de première édition : 2011.

La publication presque simultanée de L’Ordre biologique d’André Lwoff (1969), de La Logique du vivant de François Jacob (1970), du Hasard et la nécessité de Jacques Monod (1970) et les débats qui s’ensuivirent, ont constitué un moment fort de la vie intellectuelle française. Comme il serait difficile aujourd’hui d’imaginer des échanges analogues, réunissant philosophes et scientifiques autour de questions aussi fondamentales que la nature de l’objectivité scientifique et l’explication des phénomènes vivants ! Le contexte scientifique et culturel explique la genèse de ces trois ouvrages et les réactions qui suivirent leur publication. Dès 1971, un bel article de Georges Canguilhem en soulignait les convergences. Ce livre montre qu’ils sont le fruit des avancées rapides survenues dans la description moléculaire des organismes vivants. L’impact de ces découvertes est d’autant plus important en France que les transformations précédentes des sciences du vivant, l’essor de la génétique et de la synthèse moderne dans les années 1930 – nouvelle version de la théorie de l’évolution –, y étaient passés inaperçus. Ce recueil vise à rappeler, mais surtout à faire mieux comprendre, ce moment exemplaire des relations entre la science, notamment la science du vivant, et la philosophie.

Après l'enterrement de Sartre, en avril 1980, on eut l'impression que la France venait d'enterrer Victor Hugo pour la deuxième fois. Puis son œuvre s'embarqua dans une étrange aventure, faite de bonheurs et de malheurs, selon les pays et selon les époques. Dans cet essai, Annie Cohen-Solal porte sur cette pensée en mouvement un regard nouveau, nourri de ses voyages à travers le monde et des lectures auxquelles il lui a été donné d'assister. Car, pendant qu'en France on s'amusait à chercher des poux dans la tête de Socrate, les hommes en provenance d'Europe, d'Afrique, d'Asie, d'Océanie, des deux Amériques s'accordaient sur un point : le message de Sartre restait, aux yeux de leurs intellectuels, un outil de référence pour déchiffrer leur époque.

La place de Vico dans le siècle des Lumières, comme dans l’histoire des idées, est difficile à déterminer. Tenu à l’écart des courants dominants de son époque, il n’a été lu et étudié que bien après sa mort. Sa pensée n’a cessé depuis de faire l’objet d’interprétations diverses et contradictoires : certains la jugent tournée vers le passé, nourrie de l’humanisme grec et latin revivifié par le christianisme ; d’autres y voient la préfiguration des grandes visions modernes de l’histoire. Son œuvre, écrit Alain Pons, dépasse l’opposition entre Anciens et Modernes : elle a l’ambition de fonder une science nouvelle, non pas du monde naturel mais du monde des hommes, sous la forme d’une étude des nations. Pour ce faire, le philosophe napolitain unit intimement deux savoirs distincts : une philosophie de l’esprit humain qu’il ne veut pas réduire à la pure raison, et une philologie qui explore le savoir historique accumulé depuis la plus lointaine Antiquité. Cette lecture met en lumière la façon dont, selon Vico, naissent, vivent et peuvent mourir les nations, et comment se construisent chez elles les « choses humaines » – religions, langages, coutumes, lois, institutions politiques. Elle donne son relief à l’intuition fondamentale qui fait l’originalité du philosophe : c’est dans le temps de l’histoire et dans la vie des nations que l’homme accomplit son humanité. La Science nouvelle (1744) ouvre certaines voies dans lesquelles vont s’engager la philosophie moderne et les sciences humaines. Elle aide à comprendre les interrogations, les espoirs et les craintes que le destin des nations fait toujours naître.

« Voir la philosophie » : l’expression peut sembler paradoxale. Comment voir un concept qui, par nature, échappe au regard ? Comment, surtout, le donner à voir ? Cette question marque profondément la philosophie romaine de la fin de la République et du Haut-Empire : soucieux de transmettre leur doctrine, les penseurs romains choisissent bien souvent de doubler leur démonstration théorique par une mise en images de la philosophie. En plaçant la philosophie sous les yeux de leur destinataire par le biais de procédés rhétoriques variés, ils s’efforcent de la rendre accessible, familière et de lui donner ainsi droit de cité à Rome. Cette étude s’emploie dès lors à montrer d’une part comment la philosophie était représentée à Rome, d’autre part pourquoi elle l’était. La résolution de cette double question repose sur l’exploration de la notion de représentation dans la rhétorique antique, elle-même liée à celle du concept d’évidence (enargeia en grec, euidentia en latin), puis sur l’analyse de la manière dont les philosophes percevaient le recours à l’image. La question des représentations de la philosophie rejoint ainsi la problématique plus large des rapports entre la rhétorique et la philosophie. En effet, la méfiance des philosophes à l’égard de la rhétorique, héritée de Platon, est toujours perceptible dans la philosophie hellénistique et romaine, et le recours à la rhétorique de l’évidence pose certains problèmes éthiques et philosophiques qui forcent les penseurs à préciser les conditions d’un usage acceptable de la représentation rhétorique. Le recours à l’image est-il compatible avec les exigences épistémologiques et éthiques des philosophes ? La lecture des textes romains apporte une réponse à cette question en révélant que l’usage des représentations répond à des exigences pédagogiques, parénétiques et heuristiques, mais aussi à des enjeux plus spécifiquement doctrinaux et polémiques. Cette diversité fonctionnelle explique pourquoi l’usage des représentations de la philosophie s’est développé dans la littérature philosophique romaine. Elle met plus largement en lumière la symbiose croissante, à Rome, entre la rhétorique et la philosophie et laisse ainsi entrevoir la spécificité et l’originalité de la pensée romaine par rapport à la pensée grecque. Ce livre s’adresse aux étudiants et aux spécialistes de rhétorique et de philosophie antiques, et plus généralement aux personnes intéressées par les rapports entre la rhétorique et l’éthique.

Si le XVIIe siècle fut le siècle de Louis XIV, le XVIIIe appartient au « roi Voltaire ». De 1718, date du succès exceptionnel d’Œdipe, à 1778, l’année de sa mort et du triomphal succès d’Irène, Voltaire a régné sur la scène française en successeur de Racine et de Corneille. Dramaturge inégalé en son temps, il est aussi, avec La Henriade, le premier poète épique de la France. Ses écrits historiques, de l’Histoire de Charles XII à l’Essai sur les mœurs, ont renouvelé la conception de l’histoire en l’orientant vers l’étude des mœurs et des mentalités. Le conteur, avec Candide ou Zadig, demeure un maître incontesté. Philosophe déiste, dès les Lettres philosophiques il a lutté contre ce qu’il nommait « l’Infâme » – le fanatisme, les superstitions et les préjugés de toute sorte – et prêché inlassablement la tolérance. Aujourd’hui encore, son Traité sur la tolérance, publié en 1763, n’a rien perdu de son actualité. Champion de la réforme judiciaire, adversaire de la torture et de la peine de mort, défenseur de la liberté de penser, ses combats pour les Calas, les Sirven, les La Barre et autres, ont fait de lui le symbole de la résistance à toutes les oppressions, le dénonciateur infatigable des crimes contre l’humanité et la pensée, celui qui, contre toutes les résistances, n’a cessé de pousser « le cri du sang innocent ». Seigneur de Ferney, il a transformé, en quelques années, une bourgade misérable en une petite ville florissante où cohabitaient paisiblement catholiques et protestants. Tel est l’homme que la foule acclame en 1778 à Paris, où il vient mourir après vingt-huit années d’exil, et celui que la Révolution, le 11 juillet 1791, porte au Panthéon. Deux siècles plus tard, il demeure une référence universelle et l’ancêtre des intellectuels engagés, l’un de ceux qui ont contribué à édifier le monde moderne. Admiré ou exécré, Voltaire l’insoumis ne laisse personne indifférent, et sa gloire demeure à la mesure des passions qu’elle éveille et des haines qu’elle nourrit. Sa longue carrière a été un incessant combat et nous sommes les héritiers de ses victoires.

Éric Weil (1904-1977), héritier de la tradition néo-kantienne, élève d’Ernst Cassirer, ami de Raymond Aron, fondateur de la revue Critique avec Georges Bataille en 1946, philosophe rigoureux de la Morale et du Politique, est plus connu en Allemagne, où il est né, aux États-Unis et en Italie qu’en France, pour laquelle il a combattu pendant la Seconde Guerre mondiale... Son œuvre, réinterprétation de toute la tradition philosophique en fonction de l’homme historique, porte sur les conditions de possibilité d’un discours sensé dans un monde menacé par la violence radicale (celle dont les totalitarismes sont capables), sur les rapports entre liberté de l’individu et cohérence du discours, sur l’irréductible diversité des philosophies et le problème du choix d’un mode de penser. On essaie ici d’en montrer la forte actualité, de Logique de la philosophie (1950) qui fonde une pratique de la philosophie comme interrogation sur le sens et participation au monde de l’action, à Philosophie politique (1956), qui met en perspective les problèmes de toute société moderne (conflit entre État et société, nécessité de concilier justice sociale et efficacité économique, mondialisation et avenir des États-nations, difficulté d’édifier une légalité internationale garantissant la paix), en passant par Philosophie morale (1961), qui développe une morale de la vie agissante. Date de première édition : 1999.