Études philosophiques

L’homme peut-il devenir sujet de son existence ? Nous avons spontanément le sentiment de disposer d’une volonté et d’un pouvoir d’autodétermination nous permettant d’être pleinement sujets de nos actes aussi bien que de nos pensées. Cependant, ne s’agit-il pas – comme l’ont souligné des penseurs tels que Marx, Freud ou Nietzsche, qualifiés par Paul Ricœur de « maîtres du soupçon » – d’une illusion reposant sur l’ignorance des déterminations dont nous sommes les objets ? Ne faut-il pas voir, à l’instar de Spinoza, dans la conscience immédiate que nous avons de nous-mêmes, l’origine de notre servitude ? Si ce livre tente de répondre à cette question, il s’efforce également de comprendre comment, malgré les forces qui agissent en nous et sur nous, il est possible de recourir à la puissance réflexive de la pensée pour accéder au statut de sujet.

Aujourd’hui encore, beaucoup sont convaincus, comme l’était Hegel, qu’entre l’aube lumineuse de la philosophie chez les Grecs et le triomphe de la raison sur la foi, au siècle des Lumières, le Moyen Âge n’aurait rien inventé, sinon transmis le savoir de l’Antiquité par le jeu de traductions en arabe via le syriaque. Or, le Moyen Âge arabe et juif est une période d’inventions, et Maïmonide (Cordoue 1138 - Fostat 1204) y tient une place singulière. Loin de répéter l’enseignement des « Anciens », il fait preuve d’une véritable créativité spéculative, à l’instar des philosophes arabes Fârâbî, Avicenne et Averroès. Tous sont confrontés à l’existence d’un conflit, inconnu des Grecs, entre la Raison et la Loi. Ce conflit est au centre de son œuvre, et particulièrement du Guide des perplexes, destiné à celui qui « a étudié la philosophie et acquis des sciences véritables, mais qui, croyant aux choses de la Loi, est perplexe au sujet de leur sens ». À une époque où la défense de la religion est souvent synonyme de destruction de la philosophie, Maïmonide est le premier dans son univers à prouver qu’il n’y a nulle contradiction entre les deux enseignements, à maîtriser l’aristotélisme et à accomplir le projet d’une philosophie « populaire ». Homme de la Loi dans le Mishneh Torah et philosophe au travers du Guide des perplexes, il veut « rapprocher la Torah de l’intelligible et, dans toute la mesure du possible, mettre les choses dans un ordre naturel ». De façon plus précise, il se propose de « redresser, expliquer, donner une préparation à ceux dont les connaissances sont limitées », tout en offrant à un plus petit nombre les moyens d’avancer sans crainte sur le chemin de la Raison. Tel est le Maïmonide de Pierre Bouretz : figure originale, au croisement de deux cultures, ni encore ancien ni déjà moderne, décidé à installer petit à petit la philosophie sur la place publique, il porte le projet intellectuel et politique d’une réforme graduelle des opinions communes, contribuant ainsi à faire de son époque un âge de Lumières.

Cette présentation générale de Pétrarque veut donner un tableau simple et cohérent de sa vie et de ses œuvres, mais elle a aussi l'ambition de mettre fin à une vieille antinomie entre le plus grand intellectuel de son temps, « père » de l’humanisme européen, et le poète concentré exclusivement sur son expérience amoureuse. Pétrarque a jeté les fondements d’un « sentiment du temps » destiné à révolutionner toute l’expérience lyrique européenne ; il a lutté longuement contre la philosophie scolastique, imposant le culte de Platon à la place de celui d’Aristote et substituant à saint Thomas le modèle de saint Augustin ; il a réaffirmé la primauté de l’éthique et a élaboré une notion de la philosophie comme « mode de vie » ; il a conçu une idée de l’individu comme témoin de sa propre histoire, et de son droit au bonheur qui ne coïncide nullement avec le développement de la science et n’est pas garanti par le pouvoir politique. Sa connaissance du monde antique et son activité philologique ne définissent pas un champ d’érudition autonome, mais font partie d’une œuvre « civilisatrice » que l’Europe réclamait et pour laquelle elle était mûre : il a été le seul à le comprendre et donc à pouvoir répondre aux profondes tensions de son époque.

Avec les contributions de : Jean-Marc Mouillie – Le projet philosophique de L’Être et le néant Juliette Simont – Genèse du « Néant », genèse de L’Être et le néant (À propos de la morale et de l’ontologie de Sartre) Jean-Philippe Narboux – Intentionnalité et négation dans L’Être et le néant Timur Uçan – Le problème du solipsisme dans L’Être et le néant Kim Sang Ong-Van-Cung – Le corps et l’expérience d’autrui. Un aspect du problème de la négation dans L’Être et le néant Laurent Husson – Le cercle de l’autre comme question de méthode. Sur les relations concrètes avec autrui, leur signification et leur portée Frédéric Worms – Une théorie radicale des relations humaines Jean Bourgault – Le propre de Sartre. Quelques remarques sur une phénoménologie de l’appropriation Hadi Rizk – Être et faire, la liberté comme principe d’individuation.

Face aux progrès des biosciences, au développement des biotechnologies, au déchiffrement du génome, le philosophe ne peut plus se contenter des déplorations sur l’homme dominé par la technique. Les réalités sont là, qui exigent de lui qu’il les pense à bras-le-corps. Désormais, la réponse que l’éthique occidentale apportait à la vieille question « Quelle vie faut-il mener ? » : « pouvoir être soi-même » est remise en cause. Ce qui était jusqu’ici « donné » comme nature organique par la reproduction sexuée et pouvait être éventuellement « cultivé » par l’individu au cours de son existence est, en effet, l’objet potentiel de programmation et de manipulation intentionnelles de la part d’autres personnes. Cette possibilité, nouvelle à tous les plans – ontologique, anthropologique, philosophique, politique – qui nous est donnée d’intervenir sur le génome humain, voulons-nous la considérer comme un accroissement de liberté qui requiert d’être réglementé, ou comme une autorisation que l’on s’octroie de procéder à des transformations préférentielles qui n’exigent aucune autolimitation ? Trancher cette question fondamentale en la seule faveur de la première solution permet alors de préserver la compréhension moderne de la liberté. Date de première édition : 2002.

Gilles Deleuze et Jean-François Lyotard sont deux figures centrales de la pensée française contemporaine. Leur connivence, née dans les années 1970 alors qu’ils enseignent à l’université expérimentale de Vincennes, procède d’une critique partagée de l’humanisme classique, d’une distance comparable à l’égard du structuralisme, enfin d’une thématisation commune du désir et de la sensibilité. La publication, à deux ans d’intervalle, de L’Anti-Œdipe et d’Économie libidinale confirme cette proximité : les auteurs y soutiennent des positions éthiques et politiques tout aussi intempestives. On aurait pourtant tort de croire que leurs idées relèvent d’une même « philosophie de la différence », expression qui caractérise la seule entreprise de Deleuze. Dès les années 1980, Lyotard et Deleuze ont en effet divergé sur le sens à accorder à la psychanalyse, à l’œuvre de Wittgenstein ou encore à l’obligation morale. Le propos du présent volume est de mettre à profit quarante années de recul pour confronter à nouveaux frais ces deux représentants de la philosophie française, en restituant l’héritage, l’évolution et le prolongement de leurs pensées respectives. Les contributions ici réunies déploient le large éventail des disciplines que Deleuze et Lyotard ont explorées et discutées. Elles s’intéressent aussi bien à la période de leur plus grande proximité théorique qu’à l’apparition des différends les opposant, au moment même de l’avènement, chez Lyotard, du concept de « différend ».

C’est à l’époque moderne que l’homme en est arrivé à se dire le créateur de sa propre humanité. Autrefois, il se croyait l’œuvre de la nature ou l’enfant de Dieu. Désormais, il entend conquérir l’une et s’affranchir de l’autre. Il veut rompre avec le passé, se donner souverainement sa loi, définir ce qui doit être, dominer. Telle est l’ambition vertigineuse que raconte cet ouvrage. Descartes rêvait d’un homme maître et possesseur de la nature ; deux siècles plus tard, Nietzsche allait décréter que l’homme doit être dépassé, n’étant plus à la hauteur des attentes que lui-même avait définies. Rémi Brague interroge les origines de ce projet et retrouve les traits qui vont progressivement dessiner la nouvelle humanité dont nous sommes les héritiers. Pour reconstituer la longue trajectoire de l’homme moderne, ce livre convoque aussi bien la philosophie que la littérature ; il y découvre les espoirs et l’enthousiasme qui portent ses débuts, mais aussi, à l’épreuve de cette expérience impossible, l’angoisse et les désillusions qui en marquent l’échec. Le Règne de l’homme clôt une longue enquête sur la manière dont l’homme, de l’Antiquité à nos jours, a pensé successivement son rapport d’abord au monde, ensuite à Dieu et, pour finir, à soi-même.

L’Europe était dans l’œil du cyclone, et les économistes faisaient à la fois l’objet de toutes les suspicions et de toutes les espérances. Mais pour autant qu’elle empruntât des formes économiques et financières et connût de lourdes retombées sociales, il était devenu évident que cette crise était aussi une crise politique, une crise institutionnelle, une crise de sens et de légitimité. Le projet européen semblait privé de telos. La solidarité manquait à l’appel. L’identité commune ne parvenait pas à se construire. La citoyenneté se nichait dans les interstices de l’administration locale. La démocratie était exsangue. Les technocrates prenaient – seuls – les paris les plus périlleux. C’est une chaire de philosophie, une chaire unique en Europe : la chaire de Philosophie de l’Europe de l’université de Nantes, qui a réuni en deux temps, sur trois journées, des économistes, des politistes, des juristes, des philosophes et des parlementaires afin de réfléchir conjointement à la plurivocité de la crise européenne et tâcher de bâtir ensemble des propositions de sortie de crise lesquelles, en aucun cas, ne prétendent se tenir au bout du chemin ni délivrer assez de vérité pour clore le débat sur les causes ou sur les devenirs possibles. Car au contraire, outre la vertu du croisement des modes de lecture, outre l’affirmation de connexions et de distinctions auxquelles on était peu accoutumé (entre citoyenneté et nationalité, entre peuple et nation, entre souveraineté et autorité...), ce que ces échanges ont donné à entendre, c’est la fécondité de la crise du point de vue de la pensée critique, c’est l’étroite relation qui noue, en son principe, la crise à la critique. Voici qui nous interdit de concevoir l’issue autrement que comme un « acheminement contingent vers l’idéal », quand bien même il pourrait au fond surtout s’agir de renouer avec les fondements de l’humanisme européen exprimés en un désir de monde (cosmos) et d’égalité (polis).

« C’est dans l’entretien, paraît-il, que le travail de la pensée s’éclaircit et se précise » constatait Kostas Axelos dans sa préface d’un petit recueil d’entretiens méditatifs aux débuts des années soixante-dix. Les entretiens publiés ici correspondent à des moments divers et espacés de la vie du penseur et de son cheminement. Déjà publiés dans des recueils, des revues et des journaux, en français ou en grec, ces entretiens offrent au lecteur – même au moins avisé – la possibilité d’une rencontre plus aisée avec cette pensée planétaire de l’errance et du jeu du monde.

Il ne fait plus doute aujourd’hui que Plutarque de Chéronée (~ 45-125) représente une figure marquante dans l’histoire du platonisme. Les œuvres morales contiennent plusieurs textes d’une importance capitale pour notre compréhension de la philosophie platonicienne à l’époque impériale. Penseur étonnant, Plutarque n’est toutefois pas uniquement philosophe. Vers 96, il accède à la prêtrise delphique, une fonction hautement honorifique. Cette rencontre entre le philosophe platonicien et le prêtre de Delphes s’est traduite de manière unique dans une série de textes regroupés traditionnellement sous l’appellation de Dialogues pythiques, comprenant Sur l’E de Delphes, Sur les oracles de la Pythie et Sur la disparition des oracles. Le présent ouvrage tente une analyse de ces Dialogues pythiques qui met à l’avant-plan le caractère logique autant que pythique des textes. Chacun des dialogues étudiés se présente en effet comme une recherche commune sur une réalité delphique. Cette recherche n’est pourtant pas d’ordre religieux et l’argumentaire déployé par Plutarque fait appel à des thèmes spécifiquement platoniciens. Il s’agit là d’une caractéristique centrale des Dialogues pythiques qui proposent une synthèse inédite entre le lieu de Delphes et le discours platonicien. Le contexte delphique permet à Plutarque de se questionner sur les dieux et les humains, ainsi que sur les figures intermédiaires qui se situent entre leurs deux univers et qui rendent possible la divination, expression par excellence de la providence divine. Cheminant dans le sanctuaire autant que dans l’argumentaire, le lecteur voit Plutarque en constant dialogue avec les doctrines rivales de l’épicurisme et du stoïcisme. Il découvre alors des textes où la philosophie permet une défense du sanctuaire et où le lieu de Delphes devient lui-même propice à l’étude, au dialogue, bref à la philosophie. Grâce aux Dialogues pythiques, le sanctuaire de Delphes n’est plus uniquement le centre du monde, il est aussi le centre d’une véritable sagesse philosophique.