Études philosophiques

Philosophical Studies – This collection of more than 200 titles gathers recent books, representative of philosophical research in the last twenty years, and History of Philosophy’s major works from Antiquity to nowadays. Greek and Roman philosophers are highly represented as well as great figures of 17th century like Hobbes or Spinoza, but also authors of 20th century such as Derrida, Foucault and Jankélévitch. Several current studies, with authors like Kostas Axelos or Marcel Conche, complete this reference collection, from antique wisdom to major contemporary philosophers.
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Vie et mort des nations
- Alain Pons
- 2015, Gallimard
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La place de Vico dans le siècle des Lumières, comme dans l’histoire des idées, est difficile à déterminer. Tenu à l’écart des courants dominants de son époque, il n’a été lu et étudié que bien après sa mort. Sa pensée n’a cessé depuis de faire l’objet d’interprétations diverses et contradictoires : certains la jugent tournée vers le passé, nourrie de l’humanisme grec et latin revivifié par le christianisme ; d’autres y voient la préfiguration des grandes visions modernes de l’histoire. Son œuvre, écrit Alain Pons, dépasse l’opposition entre Anciens et Modernes : elle a l’ambition de fonder une science nouvelle, non pas du monde naturel mais du monde des hommes, sous la forme d’une étude des nations. Pour ce faire, le philosophe napolitain unit intimement deux savoirs distincts : une philosophie de l’esprit humain qu’il ne veut pas réduire à la pure raison, et une philologie qui explore le savoir historique accumulé depuis la plus lointaine Antiquité. Cette lecture met en lumière la façon dont, selon Vico, naissent, vivent et peuvent mourir les nations, et comment se construisent chez elles les « choses humaines » – religions, langages, coutumes, lois, institutions politiques. Elle donne son relief à l’intuition fondamentale qui fait l’originalité du philosophe : c’est dans le temps de l’histoire et dans la vie des nations que l’homme accomplit son humanité. La Science nouvelle (1744) ouvre certaines voies dans lesquelles vont s’engager la philosophie moderne et les sciences humaines. Elle aide à comprendre les interrogations, les espoirs et les craintes que le destin des nations fait toujours naître.
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Le sujet
- Éric Delassus
- 2015, Bréal
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L’homme peut-il devenir sujet de son existence ? Nous avons spontanément le sentiment de disposer d’une volonté et d’un pouvoir d’autodétermination nous permettant d’être pleinement sujets de nos actes aussi bien que de nos pensées. Cependant, ne s’agit-il pas – comme l’ont souligné des penseurs tels que Marx, Freud ou Nietzsche, qualifiés par Paul Ricœur de « maîtres du soupçon » – d’une illusion reposant sur l’ignorance des déterminations dont nous sommes les objets ? Ne faut-il pas voir, à l’instar de Spinoza, dans la conscience immédiate que nous avons de nous-mêmes, l’origine de notre servitude ? Si ce livre tente de répondre à cette question, il s’efforce également de comprendre comment, malgré les forces qui agissent en nous et sur nous, il est possible de recourir à la puissance réflexive de la pensée pour accéder au statut de sujet.
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Nietzsche
- Emmanuel Salanskis
- 2015, Les Belles Lettres
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Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900), philosophe allemand, est connu pour avoir proclamé « la mort de Dieu », théorisé « la volonté de puissance » et enseigné « l’éternel retour de l’identique ». Ces formules célèbres ont souvent masqué la nature de l’entreprise que Nietzsche s’est assignée. Récusant toute vérité définitive, sa philosophie est une constante expérimentation qui multiplie les perspectives. Elle s’organise pourtant à partir d’une unique problématique culturelle qui remet en question le partage entre théorie et pratique : il s’agit, en mettant à profit la connaissance de l’histoire et des sciences de la nature, d’« élever » l’homme, tant au sens d’un élevage zoologique que d’une élévation de valeur, pour en faire un être plus épanoui et plus puissant qu’il ne l’a été jusqu’à présent sous l’emprise des valeurs judéo-chrétiennes. Nietzsche propose ainsi une véritable « transvaluation de toutes les valeurs », qui se veut toute autre chose qu’un retour à la barbarie des origines. Après l’analyse des tensions et des ruptures à la faveur desquelles Nietzsche devient Nietzsche, cet essai présente les concepts qui structurent son projet biologico-culturel. L’étude de quelques postérités décisives peut alors montrer, pour finir, le caractère à la fois fécond et dangereux de la réflexion nietzschéenne. Celle-ci reste présente dans la pensée philosophique contemporaine, en particulier chez les auteurs qui revendiquent une démarche « généalogique ».
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Lumières du Moyen-Âge
- Pierre Bouretz
- 2015, Gallimard
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Aujourd’hui encore, beaucoup sont convaincus, comme l’était Hegel, qu’entre l’aube lumineuse de la philosophie chez les Grecs et le triomphe de la raison sur la foi, au siècle des Lumières, le Moyen Âge n’aurait rien inventé, sinon transmis le savoir de l’Antiquité par le jeu de traductions en arabe via le syriaque. Or, le Moyen Âge arabe et juif est une période d’inventions, et Maïmonide (Cordoue 1138 - Fostat 1204) y tient une place singulière. Loin de répéter l’enseignement des « Anciens », il fait preuve d’une véritable créativité spéculative, à l’instar des philosophes arabes Fârâbî, Avicenne et Averroès. Tous sont confrontés à l’existence d’un conflit, inconnu des Grecs, entre la Raison et la Loi. Ce conflit est au centre de son œuvre, et particulièrement du Guide des perplexes, destiné à celui qui « a étudié la philosophie et acquis des sciences véritables, mais qui, croyant aux choses de la Loi, est perplexe au sujet de leur sens ». À une époque où la défense de la religion est souvent synonyme de destruction de la philosophie, Maïmonide est le premier dans son univers à prouver qu’il n’y a nulle contradiction entre les deux enseignements, à maîtriser l’aristotélisme et à accomplir le projet d’une philosophie « populaire ». Homme de la Loi dans le Mishneh Torah et philosophe au travers du Guide des perplexes, il veut « rapprocher la Torah de l’intelligible et, dans toute la mesure du possible, mettre les choses dans un ordre naturel ». De façon plus précise, il se propose de « redresser, expliquer, donner une préparation à ceux dont les connaissances sont limitées », tout en offrant à un plus petit nombre les moyens d’avancer sans crainte sur le chemin de la Raison. Tel est le Maïmonide de Pierre Bouretz : figure originale, au croisement de deux cultures, ni encore ancien ni déjà moderne, décidé à installer petit à petit la philosophie sur la place publique, il porte le projet intellectuel et politique d’une réforme graduelle des opinions communes, contribuant ainsi à faire de son époque un âge de Lumières.
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Les passions
- Yvan Elissalde
- 2015, Bréal
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Quelles sont les raisons de nos passions ? Effort philosophique par excellence, rendre raison de la passion semble une gageure, tant sa réputation d’irrationalité foncière est ancrée dans les esprits. Mais telle est justement la croyance que ce livre conteste, en relevant le défi d’une définition de la passion en général et de chaque passion en particulier, dont l’amour. Au programme du concours 2016 des classes préparatoires scientifiques, le monde des passions est ici méthodiquement exploré au profit des jeunes gens qui passent le concours, mais aussi du grand public amateur de philosophie morale.
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Pétrarque
- Enrico Fenzi
- 2015, Les Belles Lettres
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Cette présentation générale de Pétrarque veut donner un tableau simple et cohérent de sa vie et de ses œuvres, mais elle a aussi l'ambition de mettre fin à une vieille antinomie entre le plus grand intellectuel de son temps, « père » de l’humanisme européen, et le poète concentré exclusivement sur son expérience amoureuse. Pétrarque a jeté les fondements d’un « sentiment du temps » destiné à révolutionner toute l’expérience lyrique européenne ; il a lutté longuement contre la philosophie scolastique, imposant le culte de Platon à la place de celui d’Aristote et substituant à saint Thomas le modèle de saint Augustin ; il a réaffirmé la primauté de l’éthique et a élaboré une notion de la philosophie comme « mode de vie » ; il a conçu une idée de l’individu comme témoin de sa propre histoire, et de son droit au bonheur qui ne coïncide nullement avec le développement de la science et n’est pas garanti par le pouvoir politique. Sa connaissance du monde antique et son activité philologique ne définissent pas un champ d’érudition autonome, mais font partie d’une œuvre « civilisatrice » que l’Europe réclamait et pour laquelle elle était mûre : il a été le seul à le comprendre et donc à pouvoir répondre aux profondes tensions de son époque.
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Emil Cioran
- Yves-Jean Harder
- 2015, Flammarion
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« Il y a en moi plus de confusion et de chaos que l’âme humaine ne devrait en supporter. Vous trouverez en moi tout ce que vous voudrez. » Admiré pour la noirceur et la fulgurance de son style comme l’un des penseurs les plus originaux du XXe siècle, le Roumain Cioran, qui fit le choix de vivre à Paris et de ne plus écrire qu’en français à partir de 1947, fut pour Saint-John Perse « l’un des plus grands écrivains dont puisse s’honorer notre langue ». Traversé de contradictions, le parcours humain et intellectuel de Cioran est encore aujourd’hui l’objet de débats passionnés. Les différents essais et correspondances ainsi que les études de fond, les témoignages et les souvenirs ici rassemblés éclairent ses riches dissonances. Date de première édition : 2006.
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Sartre. L'Être et le néant. Nouvelles lectures
- Jean-Marc Mouillie and Jean-Philippe Narboux
- 2015, Les Belles Lettres
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Avec les contributions de : Jean-Marc Mouillie – Le projet philosophique de L’Être et le néant Juliette Simont – Genèse du « Néant », genèse de L’Être et le néant (À propos de la morale et de l’ontologie de Sartre) Jean-Philippe Narboux – Intentionnalité et négation dans L’Être et le néant Timur Uçan – Le problème du solipsisme dans L’Être et le néant Kim Sang Ong-Van-Cung – Le corps et l’expérience d’autrui. Un aspect du problème de la négation dans L’Être et le néant Laurent Husson – Le cercle de l’autre comme question de méthode. Sur les relations concrètes avec autrui, leur signification et leur portée Frédéric Worms – Une théorie radicale des relations humaines Jean Bourgault – Le propre de Sartre. Quelques remarques sur une phénoménologie de l’appropriation Hadi Rizk – Être et faire, la liberté comme principe d’individuation.
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Philosopher avec la jeunesse
- Robert Misrahi
- 2015, Les Belles Lettres
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La jeunesse n’est pas seulement l’avenir d’une nation, elle en est la vie présente. Se préoccuper de son sort exige qu’on en connaisse au préalable la nature générale. L’enthousiasme et l’éducabilité s’avèrent alors les bases de sa liberté véritable. Mais le grand Désir de joie est freiné ou dévié par des obstacles qui certes appellent une réponse politique, mais celle-ci ne saurait être efficace sans une action préalable sur la conscience de la jeunesse et par cette conscience. Seule la mise en évidence de ses pouvoirs permet qu’on lui présente de nouvelles tâches et de nouvelles valeurs. Travailler à un nouveau bonheur c’est à la fois émanciper la jeunesse de ses angoisses et construire une société civilisée.
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L'avenir de la nature humaine
- Jürgen Habermas
- 2015, Gallimard
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Face aux progrès des biosciences, au développement des biotechnologies, au déchiffrement du génome, le philosophe ne peut plus se contenter des déplorations sur l’homme dominé par la technique. Les réalités sont là, qui exigent de lui qu’il les pense à bras-le-corps. Désormais, la réponse que l’éthique occidentale apportait à la vieille question « Quelle vie faut-il mener ? » : « pouvoir être soi-même » est remise en cause. Ce qui était jusqu’ici « donné » comme nature organique par la reproduction sexuée et pouvait être éventuellement « cultivé » par l’individu au cours de son existence est, en effet, l’objet potentiel de programmation et de manipulation intentionnelles de la part d’autres personnes. Cette possibilité, nouvelle à tous les plans – ontologique, anthropologique, philosophique, politique – qui nous est donnée d’intervenir sur le génome humain, voulons-nous la considérer comme un accroissement de liberté qui requiert d’être réglementé, ou comme une autorisation que l’on s’octroie de procéder à des transformations préférentielles qui n’exigent aucune autolimitation ? Trancher cette question fondamentale en la seule faveur de la première solution permet alors de préserver la compréhension moderne de la liberté. Date de première édition : 2002.
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Quine
- Michel Olivier
- 2015, Les Belles Lettres
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Willard van Orman Quine (1908-2000), philosophe et logicien américain, a conduit la philosophie analytique à sa première révolution conceptuelle en critiquant l’empirisme logique du Cercle de Vienne et de son maître Carnap en particulier. En débarrassant cet empirisme des « deux dogmes » indéfendables qui le soutiennent, Quine l’ébranle en profondeur : la signification des énoncés ayant trait au monde s’avère largement indéterminée, le savoir comme tel perd ses fondements et l’on court le risque d’un scepticisme dangereux. Pour saisir comment une connaissance solide du monde peut pourtant se monnayer en des théories verbalisées partageables, Quine réinvente le réalisme. Il veut construire, par des voies radicalement nouvelles et contre-intuitives, un empirisme « sans les dogmes » qui s’inscrive toutefois dans le champ logico-linguistique qu’il est en train de bouleverser. Ce sont les thèses centrales de son œuvre et les polémiques dont elles furent l’objet que le présent ouvrage expose : l’indétermination de la traduction, l’inscrutabilité de la référence, le holisme sémantique, la relativité de l’ontologie, la naturalisation de l’épistémologie. La philosophie dite postanalytique et notamment ses déploiements néopragmatistes trouvent dans cette œuvre leur date de naissance et leurs racines. Quine, dont les thèses paradoxales ont dérouté la philosophie analytique, est une figure dominante de cette tradition qui est au cœur de l’actualité philosophique contemporaine.
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Différence, différend : Deleuze et Lyotard
- Corinne Enaudeau and Frédéric Fruteau de Laclos
- 2015, Les Belles Lettres
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Gilles Deleuze et Jean-François Lyotard sont deux figures centrales de la pensée française contemporaine. Leur connivence, née dans les années 1970 alors qu’ils enseignent à l’université expérimentale de Vincennes, procède d’une critique partagée de l’humanisme classique, d’une distance comparable à l’égard du structuralisme, enfin d’une thématisation commune du désir et de la sensibilité. La publication, à deux ans d’intervalle, de L’Anti-Œdipe et d’Économie libidinale confirme cette proximité : les auteurs y soutiennent des positions éthiques et politiques tout aussi intempestives. On aurait pourtant tort de croire que leurs idées relèvent d’une même « philosophie de la différence », expression qui caractérise la seule entreprise de Deleuze. Dès les années 1980, Lyotard et Deleuze ont en effet divergé sur le sens à accorder à la psychanalyse, à l’œuvre de Wittgenstein ou encore à l’obligation morale. Le propos du présent volume est de mettre à profit quarante années de recul pour confronter à nouveaux frais ces deux représentants de la philosophie française, en restituant l’héritage, l’évolution et le prolongement de leurs pensées respectives. Les contributions ici réunies déploient le large éventail des disciplines que Deleuze et Lyotard ont explorées et discutées. Elles s’intéressent aussi bien à la période de leur plus grande proximité théorique qu’à l’apparition des différends les opposant, au moment même de l’avènement, chez Lyotard, du concept de « différend ».
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Les stoïciens, Tome II
- Christelle Veillard
- 2015, Les Belles Lettres
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Entre la mort de Chrysippe (vers 204 av. J.-C.) et l’enseignement de Sénèque au Ier siècle ap. J.-C. s’est développée une forme singulière de stoïcisme. Ce stoïcisme, longtemps nommé « moyen », est le plus souvent passé sous silence en raison des jugements sévères et contradictoires qu’on a portés sur ses représentants : ils ont tantôt été perçus comme des stoïciens sans originalité, professant des dogmes identiques à leurs prédécesseurs, tantôt comme des stoïciens dissidents abandonnant les dogmes fondamentaux qui faisaient le cœur du stoïcisme ancien, et sortant pour ainsi dire de l’École pour rallier Aristote et Platon. Il n’existe aucune monographie d’ensemble sur cette période. Elle est pourtant décisive : c’est le moment où se prépare le concept de personne morale, où s’élabore la nouvelle discipline qu’est la casuistique, où se développent les sciences particulières. Le présent ouvrage se propose de dégager les problèmes qu’affronte le stoïcisme intermédiaire en étudiant ses trois figures majeures : Diogène de Babylonie, Panétius de Rhodes (source de Cicéron) et Posidonius d’Apamée (source de Sénèque). Il prend pour fil directeur cinq questions sur lesquelles on peut mesurer l’écart entre les thèses de ces auteurs et celles de Chrysippe : Qu’est-ce qu’être heureux ? Qu’est-ce que l’âme ? Comment agir ? Dans quel monde vivons-nous ? Quelles relations le philosophe entretient-il avec les savoirs ? Les réponses apportées à ces questions témoignent d’un stoïcisme inventif et renouvelé auquel des auteurs comme Cicéron donneront accès, lui ouvrant ainsi une postérité.
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Le règne de l'homme
- Rémi Brague
- 2015, Gallimard
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C’est à l’époque moderne que l’homme en est arrivé à se dire le créateur de sa propre humanité. Autrefois, il se croyait l’œuvre de la nature ou l’enfant de Dieu. Désormais, il entend conquérir l’une et s’affranchir de l’autre. Il veut rompre avec le passé, se donner souverainement sa loi, définir ce qui doit être, dominer. Telle est l’ambition vertigineuse que raconte cet ouvrage. Descartes rêvait d’un homme maître et possesseur de la nature ; deux siècles plus tard, Nietzsche allait décréter que l’homme doit être dépassé, n’étant plus à la hauteur des attentes que lui-même avait définies. Rémi Brague interroge les origines de ce projet et retrouve les traits qui vont progressivement dessiner la nouvelle humanité dont nous sommes les héritiers. Pour reconstituer la longue trajectoire de l’homme moderne, ce livre convoque aussi bien la philosophie que la littérature ; il y découvre les espoirs et l’enthousiasme qui portent ses débuts, mais aussi, à l’épreuve de cette expérience impossible, l’angoisse et les désillusions qui en marquent l’échec. Le Règne de l’homme clôt une longue enquête sur la manière dont l’homme, de l’Antiquité à nos jours, a pensé successivement son rapport d’abord au monde, ensuite à Dieu et, pour finir, à soi-même.
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La poétique de Platon
- Giovanni Cerri
- 2015, Les Belles Lettres
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Les rapports de l’oral et de l’écrit dans la culture grecque ancienne ; le traitement du mythe par Platon, envisagé principalement du point de vue de son projet politique (République, Lois) ; l’examen critique, par ce philosophe, des différents types de connaissance : si ces thèmes sont connus, Giovanni Cerri s’en empare et les croise avec une problématique toute contemporaine, celle de la communication et de ses enjeux (éthiques, pédagogiques, politiques et poétiques). Cette approche lui permet de jeter une lumière nouvelle sur l’œuvre platonicienne et, au-delà, sur la culture grecque ancienne, bâtissant des ponts entre cette culture et la nôtre.
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Europe
- Marie Auffray-Seguette , Jean-Marc Ferry and Arnauld Leclerc
- 2015, PUPS
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L’Europe était dans l’œil du cyclone, et les économistes faisaient à la fois l’objet de toutes les suspicions et de toutes les espérances. Mais pour autant qu’elle empruntât des formes économiques et financières et connût de lourdes retombées sociales, il était devenu évident que cette crise était aussi une crise politique, une crise institutionnelle, une crise de sens et de légitimité. Le projet européen semblait privé de telos. La solidarité manquait à l’appel. L’identité commune ne parvenait pas à se construire. La citoyenneté se nichait dans les interstices de l’administration locale. La démocratie était exsangue. Les technocrates prenaient – seuls – les paris les plus périlleux. C’est une chaire de philosophie, une chaire unique en Europe : la chaire de Philosophie de l’Europe de l’université de Nantes, qui a réuni en deux temps, sur trois journées, des économistes, des politistes, des juristes, des philosophes et des parlementaires afin de réfléchir conjointement à la plurivocité de la crise européenne et tâcher de bâtir ensemble des propositions de sortie de crise lesquelles, en aucun cas, ne prétendent se tenir au bout du chemin ni délivrer assez de vérité pour clore le débat sur les causes ou sur les devenirs possibles. Car au contraire, outre la vertu du croisement des modes de lecture, outre l’affirmation de connexions et de distinctions auxquelles on était peu accoutumé (entre citoyenneté et nationalité, entre peuple et nation, entre souveraineté et autorité...), ce que ces échanges ont donné à entendre, c’est la fécondité de la crise du point de vue de la pensée critique, c’est l’étroite relation qui noue, en son principe, la crise à la critique. Voici qui nous interdit de concevoir l’issue autrement que comme un « acheminement contingent vers l’idéal », quand bien même il pourrait au fond surtout s’agir de renouer avec les fondements de l’humanisme européen exprimés en un désir de monde (cosmos) et d’égalité (polis).
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Marx, penseur de la technique
- Kostas Axelos
- 2015, Les Belles Lettres
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Paru pour la première fois en 1961, le livre de Kostas Axelos, Marx penseur de la technique, constitue sa thèse de doctorat qui avait provoqué par son originalité de vives discussions lorsqu’elle fut soutenue (1959) à la Sorbonne. Aujourd’hui, plus d’un demi-siècle après, la pensée de Karl Marx – devenue après lui marxisme, méthode et doctrine, théorie et pratique officiellement systématisées, essor d’un système politique et d’un monde pourtant effondrés – exige davantage cette « autre » lecture : la lecture incisive et originale que lui avait fait le jeune Axelos ayant distingué dans l’œuvre de Marx (en dehors de ses interprétations doctrinales et de toute manipulation idéologique) une pensée plus qu’actuelle qui part de l’homme et du développement technologique des forces productives qui constituent la base réelle de tout développement de l’humanité. « Marx est avant tout un technicien de l’analyse de l’aliénation accompagnant l’essor de la technique. […] La technique, constituant le secret de l’époque moderne et prenant des aspects divers, est aussi à l’œuvre dans l’œuvre de Marx, et l’effort marxien ne vise qu’un déploiement désaliéné et total de la puissance de la technique. » La question de la pensée et de la réalité, de la conscience et du monde ne surgit-elle pas constamment jadis et toujours ? Il y a plein de questions qui se posent et que l’écrivain n’hésite pas à affronter. Par-delà Marx et le marxisme, l’approche qu’en fait Kostas Axelos et qui nous apparaît vraiment très actuelle, vise une meilleure compréhension de la technique mondiale. La promotion de cette nouvelle pensée, ouverte et multidimensionnelle, planétaire, questionnante et énigmatique, Kostas Axelos l’avait sans cesse développée jusqu’à la fin de ses jours. Date de première édition : 1961.
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Une pensée à l'horizon de l'errance
- Kostas Axelos
- 2015, Les Belles Lettres
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« C’est dans l’entretien, paraît-il, que le travail de la pensée s’éclaircit et se précise » constatait Kostas Axelos dans sa préface d’un petit recueil d’entretiens méditatifs aux débuts des années soixante-dix. Les entretiens publiés ici correspondent à des moments divers et espacés de la vie du penseur et de son cheminement. Déjà publiés dans des recueils, des revues et des journaux, en français ou en grec, ces entretiens offrent au lecteur – même au moins avisé – la possibilité d’une rencontre plus aisée avec cette pensée planétaire de l’errance et du jeu du monde.
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Le phénomène
- Natalie Depraz
- 2015, Bréal
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Cet ouvrage, qui constitue une synthèse sur la notion de « phénomène » : ‒ fait émerger ses caractères essentiels ; ‒ invite le lecteur à se familiariser avec les grands textes qui s’y rapportent ; ‒ propose un parcours dialectique (entrée en discussion avec les auteurs et examen critique de leurs positions) ; ‒ offre une synthèse systématique des enjeux fondamentaux ; ‒ est accompagné d’une bibliographie sur les textes de référence.
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La Philosophie delphique de Plutarque
- Xavier Brouillette
- 2014, Les Belles Lettres
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Il ne fait plus doute aujourd’hui que Plutarque de Chéronée (~ 45-125) représente une figure marquante dans l’histoire du platonisme. Les œuvres morales contiennent plusieurs textes d’une importance capitale pour notre compréhension de la philosophie platonicienne à l’époque impériale. Penseur étonnant, Plutarque n’est toutefois pas uniquement philosophe. Vers 96, il accède à la prêtrise delphique, une fonction hautement honorifique. Cette rencontre entre le philosophe platonicien et le prêtre de Delphes s’est traduite de manière unique dans une série de textes regroupés traditionnellement sous l’appellation de Dialogues pythiques, comprenant Sur l’E de Delphes, Sur les oracles de la Pythie et Sur la disparition des oracles. Le présent ouvrage tente une analyse de ces Dialogues pythiques qui met à l’avant-plan le caractère logique autant que pythique des textes. Chacun des dialogues étudiés se présente en effet comme une recherche commune sur une réalité delphique. Cette recherche n’est pourtant pas d’ordre religieux et l’argumentaire déployé par Plutarque fait appel à des thèmes spécifiquement platoniciens. Il s’agit là d’une caractéristique centrale des Dialogues pythiques qui proposent une synthèse inédite entre le lieu de Delphes et le discours platonicien. Le contexte delphique permet à Plutarque de se questionner sur les dieux et les humains, ainsi que sur les figures intermédiaires qui se situent entre leurs deux univers et qui rendent possible la divination, expression par excellence de la providence divine. Cheminant dans le sanctuaire autant que dans l’argumentaire, le lecteur voit Plutarque en constant dialogue avec les doctrines rivales de l’épicurisme et du stoïcisme. Il découvre alors des textes où la philosophie permet une défense du sanctuaire et où le lieu de Delphes devient lui-même propice à l’étude, au dialogue, bref à la philosophie. Grâce aux Dialogues pythiques, le sanctuaire de Delphes n’est plus uniquement le centre du monde, il est aussi le centre d’une véritable sagesse philosophique.
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