Études philosophiques

Figure dissimulant le secret du vivant, le corps suscite à la Renaissance, où l’anatomie est en plein renouveau, un intérêt sans égal. Tommaso Campanella (1568-1639) partage ce regard anatomique et l’applique au corps du Christ. En quoi la connaissance du fonctionnement du corps de l’Homme-Dieu peut-elle faire progresser l’expertise médicale et philosophique sur l’homme en général ? Le Christ se présente pour le philosophe calabrais comme l’exemple du perfectionnement de toute corporéité humaine. Ainsi, sa nouvelle Christologie est-elle inséparable d’une remise en cause de sa physiologie et de sa gnoséologie, s’insérant dans son projet de restauration du savoir, à la lumière de sa métaphysique des primalités. Médecin et théologien, Campanella marche dans les pas de Ficin et de Telesio, naturalisant la plupart des dogmes qu’il entreprend de traiter. Il puise aux sources les plus variées, des Évangiles apocryphes aux Pères de l’Église, jusqu’aux illustrations les plus récentes des anatomistes. Les enjeux de ce syncrétisme audacieux se multiplient, car il n’y a pas de division dans le savoir : la science et la foi sont pour lui les deux volets d’un unique hymne à Dieu.

Personnalité hors normes, à la fois philosophe et médecin, Georges Canguilhem (1904-1995) a communiqué à la pensée philosophique française un élan nouveau, par la puissance d’une réflexion menée au carrefour des pratiques humaines, des sciences, des techniques et de la médecine. Cet ouvrage commente certains aspects toujours actuels de son œuvre : la rationalité du pathologique et la normativité humaine, la nature de l’histoire des sciences et celle de l’activité scientifique, les rapports entre science et non-science. Rédigé par un élève de Georges Canguilhem, ce livre est une contribution à sa mémoire et un appel à suivre sa voie. Date de première édition : 2004.

Selon les néolibéraux, l’utopie mène à la tyrannie, et toute législation sociale est l’ennemie de la liberté. De Hayek à Furet en passant par Aron, ils se sont souvent référés à Élie Halévy et à ses travaux. Or les « Papiers Halévy » déposés à la bibliothèque de l’École normale supérieure permettent de montrer que l’auteur de L’Ère des tyrannies n’a, lui, jamais exclu la possibilité d’associer le socialisme et la liberté. Ils fournissent ainsi les pistes d’une exploration aux sources du mouvement ouvrier, mettant en lumière l’opposition entre un autoritarisme nostalgique des corporations, proche de Bonald, et la volonté d’étendre les libertés des modernes jusque dans le domaine du travail. Ils permettent de reparcourir les œuvres de John Stuart Mill, Saint-Simon, Marx, Proudhon, de confronter le souci de justice sociale à la pensée de Mauss ou de Polanyi, de renvoyer aux lectures de Machiavel et de Rousseau, à Tocqueville et à Arendt, ainsi qu’à la réflexion des classiques – à commencer par Xénophon – sur la nature de la tyrannie.

Pourquoi la mort de quelqu’un est-elle toujours une sorte de scandale ? Pourquoi cet événement si normal éveille-t-il chez ceux qui en sont les témoins autant de curiosité et d’horreur ? Depuis qu’il y a des hommes, comment le mortel n’est-il pas habitué à ce phénomène naturel et pourtant toujours accidentel ? Pourquoi est-il étonné chaque fois qu’un vivant disparaît, comme si cela arrivait chaque fois pour la première fois ? Telles sont les questions que pose ce livre sur la mort. Dans chacun de ses ouvrages, Vladimir Jankélévitch a essayé de saisir le cas limite, l’expérience aiguë : à son point de tangence avec ces frontières, l’homme se situe à la pointe de l’humain, là où le mystère, l’ineffable, le « je ne sais quoi », ouvrent le passage de l’être au néant, ou de l’être à l’absolument-autre. Il s’attache ici à analyser un événement considéré dans sa banalité et dans son étrangeté à la fois, dans son anomalie normale, son tragique familier, bref, dans sa contradiction. « Si la mort n’est pensable ni avant, ni pendant, ni après, écrit Jankélévitch, quand pourrons-nous la penser ? » Et il entreprend cette tâche périlleuse : conter l’inénarrable, décrire l’indescriptible. Date de première édition : 1966.

Par ses travaux sur Port-Royal et le jansénisme, sur Pierre Bayle et le protestantisme en France et aux Refuges et sur l’expression et la diffusion de la libre pensée et de la tolérance en Europe, Antony McKenna a considérablement enrichi la connaissance et la compréhension des débats complexes qui jalonnent l’Âge classique et les Lumières. Les études réunies dans ce volume entendent rendre hommage à ces travaux essentiels qui éclairent la constitution de la modernité et de notre identité intellectuelle. Elles sont toutes héritières d’une réflexion qui articule étroitement histoire des idées, littérature et philosophie, ouverte aux grands auteurs comme aux minores, et attentive aux échanges intellectuels qui constituent une République des Lettres, par delà les frontières.

« L’Aventure, l’Ennui et le Sérieux sont trois manières dissemblables de considérer le temps. Ce qui est vécu, et passionnément espéré dans l’aventure, c’est le surgissement de l’avenir. L’ennui, par contre, est plutôt vécu au présent : dans cette maladie l’avenir déprécie rétroactivement l’heure présente, alors qu’il devrait l’éclairer de sa lumière. Quant au sérieux, il est une certaine façon raisonnable et générale non pas de vivre le temps, mais de l’envisager dans son ensemble, de prendre en considération la plus longue durée possible. C’est assez dire que si l’aventure se place surtout au point de vue de l’instant, l’ennui et le sérieux considèrent le devenir surtout comme intervalle : c’est le commencement qui est aventureux, mais c’est la continuation qui est, selon les cas, sérieuse ou ennuyeuse. » Publié en 1963, L’Aventure, l’Ennui, le Sérieux est un jalon majeur de la pensée de Vladimir Jankélévitch. Cet ouvrage constitue une première synthèse de sa pensée, où l’on peut distinguer deux critères essentiels qui fondent l’unité de son œuvre : la dignité philosophique donnée à des objets jugés mineurs, et la volonté radicale de mettre en lumière la dimension temporelle de l’action. Date de première publication : 1963.

« Hegel fait quelque part cette remarque que tous les grands événements et personnages historiques se répètent pour ainsi dire deux fois. Il a oublié d’ajouter : la première fois comme tragédie, la seconde fois comme farce. » Le 18 Brumaire de l’an VIII, l’oncle a joué la tragédie : Bonaparte renverse le Directoire par un coup d’État. Le 2 décembre 1851, le neveu joue la farce : Louis Napoléon dissout l’Assemblée nationale, mettant fin à la Deuxième République. Quelles circonstances ont permis à « un personnage médiocre et grotesque de faire figure de héros » ? Réfutant une lecture anecdotique de l’événement sans céder au déterminisme, Marx développe une analyse des conditions sociales et matérielles du coup de force. Appuyé d’une main sur les royalistes bourgeois divisés, de l’autre sur le lumpenproletariat éparpillé, le second Bonaparte a vu la conjoncture s’adapter à son profit : le jeu des partis, les alliances objectives nées des rapports de classes sous-jacents ont rendu possible l’avènement du petit empereur. Rédigé à chaud, publié cinq mois après l’événement, l’exercice est pour Marx l’occasion d’affiner une méthode d’analyse initiée dans ses écrits précédents. Forte d’une postérité exceptionnelle et de débats toujours vivaces, elle donne lieu à un texte incisif et brillant devenu un classique de l’histoire immédiate. « Cette compréhension remarquable de l’histoire quotidienne vivante, cette intelligence claire des événements, au moment même où ils se déroulaient, est sans exemple. » Friedrich Engels, préface à la troisième édition allemande (1885) Date de première édition : 1852.

Né à Sinope au IVe siècle av. J.-C. et mort à Corinthe après un long séjour à Athènes, Diogène est un personnage exubérant et scandaleux dont les provocations sont restées célèbres : il fait l’amour et se masturbe en public, éconduit Alexandre le Grand comme un importun et insulte ses contemporains. Figure de la transgression, il n’est pourtant pas un apôtre de l’ensauvagement : ce n’est pas la civilisation que Diogène conteste, mais les servitudes encombrant notre vie matérielle et les conventions nous inféodant aux puissants. Mode de vie et pensée tout ensemble, le cynisme de Diogène est une manière neuve de philosopher qui, loin des constructions théoriques complexes, reste au plus près des réalités quotidiennes. En proposant l’idéal d’une vie simple soustraite aux illusions du désir, cette philosophie offre aux individus et aux sociétés un contre-pouvoir libérateur. Sa critique des valeurs sociales et sa puissance de dérangement n’ont pas échappé à Nietzsche ni à Foucault. Elles gardent toute leur actualité pour qui s’interroge sur les bienfaits et les méfaits de la croissance économique, sur les exclusions déchirant le monde humain.

Ce livre a pour seule ambition d’accompagner le lecteur dans sa découverte des textes de Karl Popper (Vienne, 1902 – Londres, 1994). Il vise à montrer que l’auteur de Conjectures et réfutations s’adresse à des problèmes philosophiques « classiques », que nulle théorie de la connaissance ne saurait ignorer : le statut de la métaphysique, l’induction, la rationalité, le déterminisme. Sa première partie est une édition revue et corrigée de Karl Popper : une épistémologie laïque ? La seconde réunit des articles consacrés pour la plupart à des confrontations entre la pensée de Popper et celles d’autres auteurs, tels Pierre Duhem, Rudolf Carnap et Herbert Simon, ou, de manière plus inattendue, René Girard et Spinoza. Les incursions de Popper dans le domaine des sciences sociales sont explorées, et une ouverture est opérée sur la théorie de la « société ouverte », caractérisation poppérienne de la « modernité ». Date de première édition : 1994.

Ce livre s’interroge sur le rôle joué par les dictionnaires depuis le XVIIIe siècle, aussi bien au niveau de la transmission et de l’invention du savoir médical que de la transformation du regard porté sur la réalité institutionnelle et humaine de l’activité de soin et de l’action thérapeutique. Au-delà de la volonté d’élaborer la doctrine médicale officielle d’une époque, la publication des dictionnaires devient l’occasion de débats parfois âpres entre les tenants des différentes doctrines ou théories médicales. Mais ces textes sont non seulement un creuset d’invention théorique et d’appréciation des mutations à l’œuvre dans la pensée thérapeutique au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, mais également l’instrument d’une quête de définition des modalités optimales de l’application des remèdes et le foyer opérateur de révisions terminologiques. Du point de vue de l’histoire des idées, Savoir médical, maladie et philosophie montre en quoi la pensée des philosophes – matérialistes, vitalistes, sensualistes, etc. –, tout en fournissant les cadres d’élaboration de la pensée médicale de l’époque, se trouve en retour influencée, voire transformée par celle-ci, comme dans l’Idéologie. Dans la mesure où les auteurs du présent ouvrage opèrent de fréquents renvois à l’œuvre de Roselyne Rey (1951-1995), ouvrant un vaste champ de recherche à la croisée de l’histoire des sciences de la vie, de la médecine, de l’histoire des idées et de la pensée philosophique, celui-ci pourrait constituer un premier pas destiné à structurer ce domaine et susciter son exploration future.