Études philosophiques II

Un anniversaire de naissance – elle aurait cent dix ans en 2018 – convoque les souvenirs. Geneviève Fraisse évoque le parcours de celle qui se voyait en "correspondante de guerre' au cœur de l’histoire philosophique, politique et littéraire. Comment Simone de Beauvoir, qui use si souvent du mot "privilège, place-t-elle son désir de connaître et de se connaître au cœur du Privilège de la pensée que le XXe siècle lui a accordé ? Formidable espace que celui de la femme savante, pensante, tout éblouie par ces lumières intellectuelles offertes, enfin sans limites, au sexe féminin. Pourquoi se pose-t-elle alors la question du deuxième sexe, de l’autre sexe ? Pourquoi, surtout, introduit-elle l’idée d’un "devenir" de la femme, d’une histoire peut-être, qui produirait enfin un écart après tant de siècles répétitifs ? Commémorer une grande figure, telle Simone de Beauvoir, n’est pas une affaire d’héritage ou de transmission dans le cadre d’une histoire des femmes, encore fragile, trop peu légitime. Il s’agit, plus sûrement, de découvrir la possibilité d’une appropriation ; il ne faut pas recevoir, mais prendre.

La philosophie d’Emmanuel Levinas est souvent présentée comme une philosophie de l’éthique et fut associée à des notions telles que le visage, autrui ou la responsabilité. Or, ces notions peuvent être comprises à partir d’un primat accordé au temps. Levinas propose en effet une philosophie du temps dans un dialogue avec d’autres pensées (Lavelle, Bergson, Rosenzweig, Husserl, Heidegger). Rappelant combien les premiers écrits de Levinas délivrent une philosophie du sujet et de l’instant, l’ouvrage se propose d’expliquer le développement de cette philosophie et de son éthique à partir de son rapport à la temporalité. Si autrui délivre l’avenir sur le mode du désir, Sophie Galabru montre comment, à partir de 1963, autrui s’aborde chez Levinas comme un passé immémorial et impose la violence des remords et de la culpabilité. C’est donc tout le sens et le rythme du désir qui se trouvent radicalement infléchis.

Le cerveau peut-il être un enjeu philosophique pour Wittgenstein? Si oui, dans quel sens peut-il l’être sachant que pour Wittgenstein «la philosophie n’est pas une science de la nature», que son but est «la clarification logique des pensées» (Tractatus, 4.111 et 40112). La philosophie est une thérapie qui permet de nous guérir des maladies du langue et toute solution à un problème philosophique se trouve dans notre langage. Par conséquent, les résultats auxquels la philosophie peut aspirer «consistent dans la découverte d’un quelconque non-sens, et dans les bosses que l’entendement s’est faites en se cognant contre les limites du langage. Ce sont ces bosses qui nous font reconnaître la valeur de cette découverte» (Recherches Philosophiques, 119).

Peut-on aujourd’hui prendre la mesure de l’énigme du collectif ? Dynamique collective de type « Nuit debout » ou mouvement des « Gilets jaunes » : cet ouvrage marque d’abord les exigences conceptuelles auxquelles la pensée des collectifs contemporains doit répondre, à la frontière de la sociologie de l’action (depuis Simmel) et de la philosophie française du mouvement (depuis Bergson). Se révèle ainsi ce qui détermine – ce qui borne – cette pensée contemporaine : sa subordination du collectif à une condition sociale (B. Latour, L. Quéré), humaine (Arendt, Dewey, Levinas) ou encore vitale (Deleuze-Guattari). Affranchir le collectif de ces conditions, caractéristiques de la tradition sociologico-philosophique : voilà qui invite à explorer les énigmes des corps discrets qui, entre et autour de nous, refusent « ce que nous sommes ».

Gérard Naddaf fait appel à l'histoire, à la mythologie et à la linguistique pour remonter à l'origine du concept grec de phusis et pour décrire son évolution. Habituellement traduit par «nature» (à partir du latin natura), le terme phusis a joué un rôle déterminant dans l'histoire de la philosophie aussi bien à ses débuts qu'au cours de ses développements ultérieurs. Pourtant, il reste toujours aussi difficile de savoir ce que les premiers penseurs – Anaximandre, Xénophane, Pythagore, Héraclite, Parménide, Empédocle, Anaxagore, Leucippe et Démocrite – entendaient lorsqu'ils l'utilisaient. Dans ce livre, Naddaf veut montrer que le sens étymologique original de ce terme fait référence au processus global de croissance d'une chose, depuis sa naissance jusqu'à sa maturité. Il explique comment, dans la fameuse formule Peri phuseos ou Historia peri phuseos, le terme phusis fait référence à l'origine et à la constitution de l'univers, depuis ses débuts jusqu'à son terme. À partir de là, Gérard Naddaf est amené à proposer une théorie hardie et originale sur les origines de la pensée philosophique en Grèce ancienne, où l'origine du monde, celle de l'homme et celle de la cité apparaissent indissociables.

Pourquoi devenir actif ? Et comment, dans une philosophie de la nécessité absolue, comprendre ce passage de la passivité à l’activité ? La thèse centrale de cet ouvrage est la suivante : le devenir actif chez Spinoza ne consiste pas à combler la béance entre une essence idéale et une existence réelle. La passivité ne peut être appréhendée comme scission entre soi et soi, et le devenir actif comme jonction de l’essence et de l’existence. Une telle vision équivaut à réintroduire en l’homme la transcendance, la finalité et la potentialité, que l’éthique spinoziste entreprend pourtant de congédier. Pour saisir la nécessité de devenir actif, il faut commencer par s’interroger sur le paradoxe de la joyeuse passivité : en tant que joie, elle est augmentation de la puissance ; en tant que passivité, elle est négation de cette même puissance. Comment alors comprendre une telle négation de soi, sans recourir à la disjonction entre l’acte et la puissance ? Le concept de distraction nous met sur la voie, en tant qu’il désigne une coupure non de soi avec soi, mais de soi avec les autres : cette admiration, entendue comme absorption dans une pensée et une affectivité obsessionnelles, nous oblige à réévaluer le rôle central du corps dans le devenir actif, à jeter les fondations d’une théorie de l’occupation de l’esprit, et à dessiner les contours d’une véritable intelligence de nos affects. Alors nous comprendrons ce que signifie une pratique de la science intuitive, c’est-à-dire un rapport à soi et aux autres comme pures positivités.

Diderot, qui n’a cessé de s’interroger sur la nature des événements et sur les limites du langage, a fini par produire une philosophie des singularités dans laquelle la question du moi occupe une place importante. Cette aventure intellectuelle et artistique constitue l’objet du présent essai. Trois questions l’organisent : Comment dire les singularités ? Qu’est-ce que le moi selon Diderot ? Quel rôle jouent les fictions et la création littéraire dans cette exploration du monde humain ? On découvre ainsi un penseur attentif à la variété des expériences et soucieux de ne pas trahir le réel. Paradoxalement, cette exigence le conduit à inventer des fictions d’un type particulier, comme Jacques le fataliste, Le Neveu de Rameau ou Le Rêve de D’Alembert. C’est précisément pour définir cette catégorie d’œuvres que Franck Salaün a forgé le concept de fiction pensante.

« Le débat du pardon et de l’impardonnable n’aura jamais de fin. Insoluble est le cas de conscience qui en résulte : car si l’impératif d’amour est inconditionnel et ne souffre aucune restriction, l’obligation d’annihiler la méchanceté n’est pas moins impérieuse que le devoir d’amour ; l’amour des hommes est entre toutes les valeurs la plus sacrée, mais l’indifférence aux crimes contre l’humanité, mais l’indifférence aux attentats contre l’essence même et contre l’hominité de l’homme est entre toutes les fautes la plus sacrilège. » Lorsque Vladimir Jankélévitch publie ce livre en 1967, alors que le débat sur l’imprescriptibilité des crimes nazis agite l’opinion, il soulève cette question brûlante : qu’est-ce que le pardon? Cherchant à saisir le cœur de cette notion mal comprise, se heurtant au terrible paradoxe d’un pardon infini, sublime, et pourtant impossible, Le Pardon occupe une place centrale dans la réflexion morale d’un philosophe hanté par les problèmes de son temps.

Athènes, 399 av. J.-C. Un philosophe est condamné à mort. Ce philosophe, c'est Socrate, l'amoureux de la Sagesse, le chercheur infatigable de la vérité. Athènes, c'est la cité démocratique par excellence, où règnent la tolérance et la liberté. Quels sont les motifs d'accusation qui s'élèvent contre Socrate ? Le fait de « corrompre la jeunesse » est-il une cause suffisante pour mettre un homme à mort ? Socrate a-t-il réellement refusé d'honorer les dieux de la cité ? Ou bien est- ce la foule d'Athènes qui est à ce point incapable de discerner ce qui est juste et bien ? Tout au long du procès qu'on lui intente, Socrate se défend contre les juges d'Athènes par des réponses puissantes où chaque mot est pesé. Son attitude reste admirable de sérénité jusqu'au-devant de la mort qui s'impose à lui. Du début à la fin de son jugement, Socrate se transforme en un ardent défenseur de la liberté de l'individu face au pouvoir politique. Ainsi se dresse, dans le contexte historique et social de l'époque, la figure exemplaire d'un philosophe. Pourquoi et comment, vingt-cinq siècles plus tard, l'image de Socrate est-elle devenue un mythe qui marque encore aujourd'hui la civilisation occidentale tout entière ; telle est la question que pose cet ouvrage.

Lorsque des philosophes empiristes, comme Carnap par exemple, soutiennent qu’il n’y a aucune différence entre l’idéalisme et le réalisme, car nous sommes simplement en présence de deux manières d’exprimer le même contenu, ou d’autres, comme Russell, qui affirment que les objets sont une fiction ou encore, comme Schlick, qui pensent que demander à la science de se rapprocher du réel est un non sens, il devient évident que la dichotomie classique entre réalisme et idéalisme ne peut plus, aujourd’hui, être défendue telle qu’elle. Ce colloque met justement en perspective les différentes conceptions du réalisme à la lumière des philosophes contemporains et plus particulièrement des philosophes analytiques comme Frege, Schlick, Austin, Goodman, Searle….