Études philosophiques II

Le XVIIIe siècle n’est pas seulement le siècle de la raison, il est aussi celui où le sentiment s’impose dans l’esprit de certains philosophes pour rendre compte de la façon dont certains objets sont connus. Le moi ainsi que les valeurs morales et esthétiques sont, par excellence, des objets qui échappent à une analyse rationnelle ainsi qu’aux perceptions issues des sens externes. Ils se donnent dans cette expérience intérieure qu’est le sentiment. La particularité de celui-ci est que, alors qu’il est une impression d’ordre affectif, constituée de perceptions de plaisir et de douleur, il est amené à représenter autre chose que l’état purement subjectif de l’âme. Tout le problème est de déterminer à quel point le sentiment constitue un mode de connaissance irréductible : est-il un principe de connaissance à part entière, à côté de la sensation et de la réflexion, ou simplement la manière de connaître de celui qui, ayant développé des habitudes de penser et de sentir, a l’impression de juger de façon immédiate ? Reconnu comme fait mais n’ayant pas de fondement clairement assignable, il est sujet aux interprétations les plus contradictoires. Placé au croisement d’un courant métaphysique et d’un courant empiriste radical, il incarne une des notions qui manifestent le plus fortement la diversité des écoles qui perdurent au siècle des Lumières.

« Tant qu’il ne fut pas possible aux chercheurs d’accéder à l’ensemble des manuscrits de Nietzsche, on savait seulement de façon vague que La Volonté de puissance n’existait pas comme telle », écrivaient G. Deleuze et M. Foucault dans l’« Introduction » aux Œuvres complètes de Nietzsche, établies par Giorgio Colli et Mazzino Montinari publiées en France par Gallimard. Sous le titre La Volonté de puissance n’existe pas, nous avons rassemblé quatre essais de Montinari, portant sur la question de ce faux-livre. Alors qu'en reparaissent régulièrement d’anciennes éditions, ces essais viennent rappeler aux « oublieux » qu’un travail de vingt années a permis de lire enfin le contenu des manuscrits de Nietzsche et de prendre connaissance, entre autres choses, de ce qu’il n’a pas écrit.

Si le XVIIIe siècle n’a pas inauguré la critique du préjugé, il l’a si largement développée qu’il est tentant de le définir par sa lutte contre les préjugés, comme le fait Hans-Georg Gadamer pour qui « le préjugé contre les préjugés en général » et la recherche de la vérité – qu’implique le discrédit de principe jeté sur tous les préjugés – sont à la fois le principal objectif et l’illusion fondamentale des Lumières. Si la question du préjugé est envisagée par Hans-Georg Gadamer à travers le prisme de l’herméneutique, sa conception du préjugé s’avère pourtant, sous certains aspects, proche de l’esprit des Lumières. Les études réunies dans ce volume développent cette hypothèse en restituant la polysémie du terme « préjugé » ainsi que les processus à l’œuvre dans la critique du préjugé, privilégiant ainsi l’analyse des discours et des dispositifs fictionnels, philosophiques ou politiques. Situées à l’intersection de la philosophie et de la littérature, elles s’inscrivent résolument dans un horizon commun aux Lumières françaises et à l’herméneutique contemporaine, et proposent une véritable réécriture de l’histoire de l’herméneutique philosophique.

Etude sur la lecture de l'histoire romaine par Bossuet dans le premier des deux chapitres consacrés à Rome de son Discours sur l'histoire universelle. Analyse son utilisation des sources littéraires anciennes auxquelles il se réfère, sa position sur Rome, en particulier sur l'amour de la liberté qu'il discerne chez les Romains, la réception de son texte, etc.

La liberté est-elle un pouvoir neutre et indifférencié de choix et d’action qui est octroyé à tout individu, et qu’il exerce identiquement avec tout autre, ou n’est-elle pas plutôt une capacité qui n’échoit qu’à lui seul d’accomplir son être propre dans ce qu’il a d’unique ? En souscrivant à la seconde branche de cette alternative, Claude Romano s’efforce de préciser les conditions de possibilité de qu’il appelle « liberté intérieure », c’est-à-dire la capacité de vouloir et de décider en l’absence de conflit intérieur, de telle manière que cette volonté et cette décision expriment l’être que nous sommes et manifestent un accord de cet être avec lui-même. En soulignant les limites de la conception largement dominante, de Platon à Harry Frankfurt, de cette liberté comme une subordination de nos désirs et tendances affectives spontanées aux « désirs de second ordre » qui découlent de notre réflexion rationnelle, l’auteur défend une conception originale de l’autonomie qui rejette une telle hiérarchie. Il étaye son propos par l’analyse d’un exemple littéraire, la décision finale de la Princesse de Clèves dans le roman éponyme de Mme de Lafayette.

La médecine personnalisée est le nouvel horizon des politiques de santé à l'échelle internationale. Il s’agit d’un grand programme qui doit mobiliser tous les acteurs de la santé – chercheurs, cliniciens, pouvoirs publics, industriels, associations de patients – autour d’un objectif commun : améliorer le diagnostic et la prise en charge des malades grâce aux nouvelles technologies du séquençage des génomes, de l’analyse des biomolécules et de la modélisation informatique. D’importants crédits lui sont consacrés, notamment dans la recherche en cancérologie et dans l’étude de certaines pathologies chroniques. La médecine personnalisée est ainsi la promesse d’une application massive des connaissances et des technologies biomédicales, au bénéfice des patients. Ses buts semblent indiscutables. Et pourtant… En quoi la médecine personnalisée se démarque-t-elle de ce que les médecins font depuis toujours, à savoir adapter leurs diagnostics et leurs prescriptions à chaque patient ? S’agit-il d’un nouveau paradigme médical ? En quoi une médecine fondée sur la capacité technologique à acquérir, à stocker et à traiter des données est-elle « personnalisée » ? Ne s’agit-il pas plutôt d’une intensification de la médecine scientifique qui repose plus que jamais sur de l’impersonnel : des technologies de pointe, des algorithmes statistiques, des modèles informatiques ? Que devient le patient dans cette démarche qui intéresse avant tout les industriels et les autorités de santé ? Les enjeux éthiques sont-ils suffisamment pris en considération ? L’ouvrage questionne cette tension entre une médecine ultratechnologique qui confère une signification moléculaire à la personne et une médecine du soin, centrée sur le patient. Entre les deux, le conflit est-il indépassable ? C’est ce que l’ouvrage entend discuter.

Le but de ce livre est de montrer la teneur philosophique unitaire de la pensée critique de Diderot par-delà le caractère éclaté et dispersé de son œuvre. Diderot philosophe est présenté comme un penseur critique et systématique, c’est-à-dire un philosophe dont la réflexion, d’une part, s’inscrit dans le cadre du courant de pensée moderne qui vise à dépasser les perspectives du « premier regard géomètre de la raison », celui de Descartes, de Malebranche et des post-cartésiens. D’autre part, elle atteint un « second regard critique », plus profond, jeté sur le monde de la nature et, surtout, sur lui-même (une philosophie de l’aperception : Spinoza, Wolff, les Moralistes anglais et Kant), qui se rattache intimement à un matérialisme biologique tout à fait original, issu de la confrontation de Diderot avec les naturalistes et les médecins de son temps : Buffon, La Mettrie, Maupertuis, Bordeu, l’École de Montpellier. C’est ce matérialisme élaboré dans l’usine encyclopédique qui met en cause la notion-clé d’« individualité naturelle » (jouée en couplet avec une « communauté du désir ») – néologisme dont Le Neveu de Rameau et Le Rêve de d’Alembert développeront les tenants et les aboutissants philosophiques –, et qui témoigne de la nouveauté d’approche propre à cette philosophie, à l’intérieur de la pensée des Lumières européennes. Avec Diderot, c’est donc une nouvelle figure historique de la philosophie elle-même – celle de la subjectivité individuelle complexe, uni-totalité de penser-sentir-agir – qui monte sur la scène de la modernité, comme étant la substance première, incontournable et insaisissable, de la pensée critique de nos jours.

Crises du capitalisme, conflits entre religion et laïcité, bioéthique, transformations du milieu naturel etc., autant de questions qui se posent au monde moderne et pour lesquelles la philosophie pratique de Hegel suggère de nombreuses et fructueuses pistes de réflexion. C'est pourquoi la Phénoménologie de l'esprit ou la Philosophie du droit, qui sont utilisées aujourd'hui, surtout dans le néo-pragmatisme américain (avec Brandom, Pippin et al.), comme point de départ pour l'élaboration d'une philosophie politique libérale adaptée à la modernité, suscitent aussi un intérêt renouvelé dans les sociétés dotées d'un État et d'un parti forts (comme en Chine). De quelle façon doit-on alors développer le système hégélien pour pouvoir l'utiliser avec profit et sans anachronisme dans l'examen de problèmes contemporains? Tel est l'enjeu essentiel du livre de Ludwig Siep, le premier traduit en français de ce spécialiste internationalement reconnu de l'œuvre de Hegel.

Quelle a été l’attitude des philosophes grecs face aux traditions de leurs cités, comment caractériser leur théologie, leur conception de la piété, durant les trois grandes périodes que l’on peut distinguer dans l’histoire de la pensée grecque ? Chez les Présocratiques, la critique de certaines croyances populaires n’aboutit jamais à mettre en cause le cadre et les institutions de la religion civique traditionnelle. Tandis que la pensée religieuse de Socrate semble synthétiser des tendances déjà apparues chez ses prédécesseurs, les grands thèmes de la réflexion platonicienne sur les problèmes religieux paraissent tracer le cadre dans lequel s’inscrira désormais la philosophie grecque de la religion. Mais l’exemple d’Aristote et de ses successeurs montre que de très grandes variations sont possibles à l’intérieur de ce cadre : tantôt la spéculation philosophique semble annexer purement et simplement le domaine de la religion, tantôt c’est la philosophie tout entière qui prend une coloration religieuse. Avec Épicure, la philosophie assume entièrement le rôle de la religion traditionnelle, tandis que chez les Stoïciens croyances religieuses et explication scientifique du monde sont devenues totalement indiscernables. Finalement, la pensée religieuse des philosophes grecs, dont il faut noter une certaine continuité, peut se définir par le double refus d’une acceptation inconditionnelle de la tradition et d’une rupture totale avec la religion populaire. Mais entre ces limites extrêmes, toutes les attitudes sont concevables, depuis un agnosticisme plus ou moins avoué jusqu’à un attachement plein de dévotion aux dieux de la cité.

Le sens dépend-il de la sensibilité ? De quelle manière ou en quel sens ? La phénoménologie reconnaît au sens une part de sensibilité, contre la thèse de son autonomie. Le sens ne serait pas un phénomène de connaissance, ni un phénomène de langage, mais un phénomène sensible : un contenu de perception, propre au rapport que le corps sentant entretient au monde senti. Nos discours, nos actes et nos existences perdraient alors leur sens à mesure qu’ils s’autonomisent et se trouvent partiellement privés de leur dimension sensible, corporelle et mondaine. Mais cette thèse ne s’impose pas d’un seul tenant dans l’histoire de la phénoménologie. De l’autonomie à la sensibilité et de la sensibilité à l’autonomie, l’analyse phénoménologique du sens implique chaque fois des régressions qui, en retour, ouvrent de nouvelles avancées. C’est ce mouvement que cet ouvrage se propose de retracer, de Husserl à la phénoménologie française, via les principales conceptions du sens qui s’y trouvent développées.