Études philosophiques II

Un cliché amplement répandu veut désormais que l'individualisme ne puisse qu'être égoïsme, repli sur soi, narcissisme irresponsable ou produit du matérialisme consumériste. Et qu’en conséquence il soit la cause de presque tous les maux qui accablent notre société. Contre ce coup de force lexical idéologiquement orienté, cet ouvrage entend rappeler et établir l’existence d’un autre individualisme tel que par exemple l’ont pensé et défendu K. Popper et J.-F. Revel. Autant choix existentiel personnel que philosophie morale et sociale, il a valeur de déclaration d’indépendance individuelle, promeut la singularité d’individus souverains sur eux-mêmes tout disposés à coopérer volontairement sur la base de cette reconnaissance réciproque. Et prend sens en s’opposant au conformisme, au paternalisme et à toutes les formes possibles de collectivisme. C’est cet individualisme bien compris et polyphonique qu’on découvrira ici en cheminant en compagnie bien sûr de Stirner, Nietzsche, G. Palante et Ayn Rand. Mais aussi et entre autres de B. Constant, Emerson, O. Wilde, Alain, Ortega y Gasset, Hayek ou Zinovev. Et même de Kierkegaard, Tocqueville et Jaurès – sans oublier des auteurs moins connus, des non-alignés et les surprenants anarcho-individualistes américains puis français des siècles derniers. Et si, dans l’actuel contexte de rhétorique anti-individualiste massive, ce « grand récit » redonnait goût à une liberté individuelle plus altière, responsable et partagée ?

L’analyse et le développement du concept d’existence ont constitué un des enjeux philosophiques majeurs de la seconde moitié du XXe siècle en Europe. Or, ces divers courants philosophiques reposent fondamentalement sur une « double économie de la rareté ». Ils affirment en effet, d’une part, que seul l’homme existe, et, d’autre part, qu’il n’existe que rarement. Que faire d’une telle radicalité, en ce début de XXIe siècle, à l’heure où la plupart des problèmes qui semblent se poser à nous relèvent de ce que nous nommons plutôt la vie ? Comment considérer, sans avoir à abandonner une telle perspective, les questions que celle-ci ouvre, à savoir celles relatives au vécu (celles de l’ordinaire ou de la quotidienneté contre toute logique de l’authenticité) et plus encore celles relatives au vivant (au sein d’un contexte animalier et environnemental tendu) ?

Le présent ouvrage s’articule autour de la conception aristotélicienne de l’idéal éthique ou, autrement dit, de la belle vie, de l’existence réussie. Le but de la première partie consiste à en préciser le contenu, en mettant à profit la méthode qu’utilise Aristote dans le cadre de son éthique. À la différence des autres contributions sur le bonheur, cette analyse se situe dans une perspective peu exploitée, qui peut être qualifiée de pluraliste ou d’intégrationniste; il s’agit de montrer comment s’intègrent en une vision cohérente les différents genres de vie répertoriés par Aristote au sein du projet qu’il propose, tout en décrivant de manière concrète son élément principal, nommément la méditation. La deuxième partie, plus substantielle, est consacrée aux multiples figures qui se situent à la périphérie de l’idéal au sens strict, en vue d’établir dans quelle mesure elles sont porteuses d’indications à propos de l’existence accomplie. L’examen porte entre autres sur les considérations d’Aristote à propos de la condition féminine, de l’enfance, de la vieillesse et de la servilité. La conclusion qui résulte de cette démarche prend la forme d’une reprise de l’idéal, cette fois exposé au moyen des éléments définis dans la seconde partie. La description obtenue, plutôt que d’être axée sur le contenu du bonheur tel que le présentent les Éthiques, porte sur les caractéristiques de la personne qui le réalise, donnant à voir celle-ci selon un éclairage nouveau.

L’Univers infini dans le Monde des Lumières s’inscrit dans le prolongement de l’ouvrage de Jean Seidengart intitulé : Dieu, l’Univers et la Sphère infinie (2006). Dans ce dernier, il s’agissait d’élucider pourquoi et comment l’idée d’univers infini avait réussi à s’imposer largement en quelques décennies à l’aube de la science classique, alors qu’elle avait été rejetée durant plus de deux millénaires. Aussi était-il devenu absolument nécessaire d’innover et de former très précisément une nouvelle acception du concept d’infini afin de ne pas appliquer l’attribut « infini » de manière univoque à Dieu et à l’univers. Le présent ouvrage poursuit le cours de cette investigation à partir du moment où Newton parvint à établir les fondements mathématiques de la physique classique et à proposer une nouvelle image du monde qui s’imposa très largement dans toute l’Europe savante durant les deux siècles suivants. Malgré les aspects très novateurs de la mécanique classique, les différentes cosmologies d’inspiration newtonienne pouvaient encore s’accorder assez globalement avec les enseignements de la métaphysique classique. Pourtant, on assiste à un net affaiblissement progressif des arguments traditionnels en faveur d’un univers infini existant en acte. C’est pour cette raison que le titre de cet ouvrage dénote un écart assez important avec le livre le plus célèbre d’Alexandre Koyré non pas sur le plan de la révolution cosmologique des XVIe et XVIIe siècles, mais sur la suite des aboutissants de ladite révolution qu’il n’a pas eu le temps de traiter et de mener à bien.

La démarche dite « principiste » exposée dans le livre de Tom Beauchamp et James Childress, Les Principes de l’éthique biomédicale (Principles of Biomedical Ethics), paru aux États-Unis en 1979, et dont la dernière édition à ce jour date de 2013, s’est imposée comme une référence centrale dans la littérature d’éthique médicale et les pratiques d’éthique clinique. Très discutés dans le monde anglo-saxon, les Principes n’ont fait l’objet d’aucun commentaire d’ensemble en français. Le présent essai vient combler cette lacune. Dans l’esprit même du principisme, il situe les questions théoriques à partir des enjeux du soin. Le fil conducteur de cette lecture n’est donc pas tant un texte qu’un problème : justifier les choix relatifs à l’éthique médicale dans un contexte démocratique de respect du pluralisme des convictions morales. Ce dialogue avec les propositions des Principes conduit à préciser une « éthique du préférable partageable », c’est-à-dire une approche concrète pour penser une justification des normes qui n’emprunte ni aux rapports de domination ni à l’arbitraire, question majeure de notre temps.

Le naturaliste allemand Lorenz Oken (1779-1851) est l’un des principaux représentants de la Naturphilosophie, un courant de pensée extrêmement florissant dans l’Allemagne des premières décennies du XIXe siècle et impliquant tous les domaines de la production intellectuelle. Inspiré par les principes philosophiques de Schelling, Oken s’emploie à les appliquer aux sciences de la nature et édifie ainsi toute une biologie sur ces fondements. Il s’intéresse en particulier au problème de la reproduction et du développement des êtres vivants, qui a suscité de vives controverses tout au long du XVIIIe siècle. Dans La Génération (1805), ouvrage traduit ici pour la première fois, il réexamine les données du débat et propose une théorie entièrement nouvelle : selon lui, la génération n’est autre qu’une agglomération de composés élémentaires du vivant, les « infusoires », qui s’assemblent lors du développement et de la croissance, puis se dissocient de nouveau à la mort de l’individu, suivant ainsi un cycle éternel. Cette idée le conduit, notamment, à repenser l’ordre de la nature, mais aussi la signification et l’origine de la sexualité. Cet ouvrage revêt donc une grande importance dans l’histoire des sciences, mais aussi dans celle de la philosophie, la distinction ne faisant d’ailleurs aucun sens dans la pensée d’Oken. Il témoigne d’une tendance intellectuelle qui va jouer un rôle majeur dans l’Allemagne du XIXe siècle, et son style exubérant, volontiers ésotérique, non dénué d’envolées poétiques, est tout à fait représentatif de la littérature scientifique romantique allemande, entre fin des Lumières et essor du positivisme.

D’où la démocratie tire-t-elle sa valeur ? De ce que le plus grand nombre y exerce le pouvoir politique ? Ou bien de la protection des droits et des libertés que ses institutions législatives, exécutives et judiciaires garantissent à chaque personne ? Connu en France en tant que philosophe du droit, penseur du libéralisme et des fondements de la justice sociale, Ronald Dworkin a aussi développé une conception originale de la démocratie. Pour lui, la démocratie n’est pas une procédure, mais une communauté, organisée autour des principes de participation, de réciprocité et d’indépendance éthique. Ces principes politiques et moraux sous-tendent la constitution et informent les relations entre ses citoyens. C’est pourquoi l’opposition entre autogouvernement et protection des libertés relève d’une fausse alternative : les juges constitutionnels, en particulier, qui ont la charge d’interpréter le sens et l’étendue des droits, ne s’opposent pas à la réalisation de l’idéal démocratique. Au contraire : pour Dworkin, leur rôle est d’assurer que la communauté se gouverne conformément à ses principes et demeure, ainsi, une démocratie authentique.

Si le XVIIIe siècle n’a pas inauguré la critique du préjugé, il l’a si largement développée qu’il est tentant de le définir par sa lutte contre les préjugés, comme le fait Hans-Georg Gadamer pour qui « le préjugé contre les préjugés en général » et la recherche de la vérité – qu’implique le discrédit de principe jeté sur tous les préjugés – sont à la fois le principal objectif et l’illusion fondamentale des Lumières. Si la question du préjugé est envisagée par Hans-Georg Gadamer à travers le prisme de l’herméneutique, sa conception du préjugé s’avère pourtant, sous certains aspects, proche de l’esprit des Lumières. Les études réunies dans ce volume développent cette hypothèse en restituant la polysémie du terme « préjugé » ainsi que les processus à l’œuvre dans la critique du préjugé, privilégiant ainsi l’analyse des discours et des dispositifs fictionnels, philosophiques ou politiques. Situées à l’intersection de la philosophie et de la littérature, elles s’inscrivent résolument dans un horizon commun aux Lumières françaises et à l’herméneutique contemporaine, et proposent une véritable réécriture de l’histoire de l’herméneutique philosophique.

Etude sur la lecture de l'histoire romaine par Bossuet dans le premier des deux chapitres consacrés à Rome de son Discours sur l'histoire universelle. Analyse son utilisation des sources littéraires anciennes auxquelles il se réfère, sa position sur Rome, en particulier sur l'amour de la liberté qu'il discerne chez les Romains, la réception de son texte, etc.

La liberté est-elle un pouvoir neutre et indifférencié de choix et d’action qui est octroyé à tout individu, et qu’il exerce identiquement avec tout autre, ou n’est-elle pas plutôt une capacité qui n’échoit qu’à lui seul d’accomplir son être propre dans ce qu’il a d’unique ? En souscrivant à la seconde branche de cette alternative, Claude Romano s’efforce de préciser les conditions de possibilité de qu’il appelle « liberté intérieure », c’est-à-dire la capacité de vouloir et de décider en l’absence de conflit intérieur, de telle manière que cette volonté et cette décision expriment l’être que nous sommes et manifestent un accord de cet être avec lui-même. En soulignant les limites de la conception largement dominante, de Platon à Harry Frankfurt, de cette liberté comme une subordination de nos désirs et tendances affectives spontanées aux « désirs de second ordre » qui découlent de notre réflexion rationnelle, l’auteur défend une conception originale de l’autonomie qui rejette une telle hiérarchie. Il étaye son propos par l’analyse d’un exemple littéraire, la décision finale de la Princesse de Clèves dans le roman éponyme de Mme de Lafayette.