Études philosophiques II

La thèse de cet ouvrage est qu’il faut prendre soin du monde et qu’une « anthropologie relationnelle » permet de penser ce soin. Une pensée spécifique de la relation devient particulièrement nécessaire en médecine, dans le monde du travail et vis-à-vis de l’environnement. Elle entend s’opposer à une attitude peu soigneuse qui se répand à l’égard des personnes et des différents contextes de vie. L’exigence du soin, se faisant catégorie critique, permet ainsi de relier des domaines souvent envisagés comme distincts où, à rebours de l’exploitation générale du monde, elle invite à porter attention aux relations humaines et aux différentes formes de vulnérabilité. Si la philosophie du care occupe désormais une place importante au sein de la philosophie contemporaine, cet ouvrage fait apparaitre la diversité des philosophies du soin, montre la pluralité des champs qu’elles investissent, et l’unité d’une démarche d’attention au monde.

« Les réponses que la philosophie donne à nos questions doivent être fondamentales pour la vie de tous les jours et pour la science. Elles doivent être indépendantes des découvertes expérimentales de la science. La science construit une maison avec des briques auxquelles, une fois, posées on ne touche plus. La philosophie nettoie une pièce et il lui faut donc manipuler les choses à plusieurs reprises. L’essence de sa procédure tient à ce qu’elle commence par la pagaille; peu importe d’être dans le brouillard dans la mesure où le brouillard s’éclaircit graduellement ». Wittgenstein, 1931.

L’ouvrage de Franco Chiereghin marque à la fois un tournant interprétatif décisif de la Science de la logique hégélienne et indique combien le rapprochement philosophie/science contemporaine est un défi fondamental pour le XXIe siècle. Le recours à la théorie contemporaine de la complexité permet à l’auteur de décoder et d’interpréter à nouveaux frais les opérations dialectiques essentielles du philosophe allemand. À travers un texte marqué à la fois par la fluidité, la clarté et la profondeur, le lecteur est amené à explorer les arcanes de l’entreprise hégélienne, qui sont enfin rendues lisibles par l’application à la Science de la logique des opérateurs centraux tirés des théories contemporaines des systèmes et de la complexité que sont la récursivité, les rétroactions et l’hologramme.

On ne saurait trouver chez Spinoza une théorie toute prête de l’enfance et de l’éducation. Mais à partir de sa philosophie et des indices qu’elle nous laisse, l’enquête peut être menée, qui se heurte à plusieurs questions : qu’en est-il de la nature de l’enfant ? Comment comprendre son développement ? Quel type d’éducation lui convient le mieux ? Cette enquête nous conduit à jeter les bases d’une anthropologie de l’enfance bien particulière. La nature de l’enfant est certes un processus d’humanisation, mais difficile de dire qu’elle est d’emblée humaine ; l’enfant est certes en développement, mais ce développement exige un effort commun de transformation — quelque chose comme une mort ; l’enfant doit certes être éduqué, mais la « bonne éducation » s’entend en un sens éthique plutôt que moral. En somme, le présent ouvrage s’essaie à percer cette énigme : que signifie penser l’enfance et son éducation comme une renaissance ?

Doté d’un immense « palais de mémoire », et d’un compas intellectuel capable de circonscrire de vastes territoires, Raymond Trousson fut, à côté de nombreux autres champs dans lesquels il fait encore autorité (la littérature française du XIXe siècle, la littérature belge, la thématologie et l’histoire des utopies), l’un des plus grands et plus prolifiques spécialistes du XVIIIe siècle, de la triade majeure formée par Voltaire, Rousseau et Diderot, aux figures plus modestes œuvrant dans l’ombre ou au crépuscule des Lumières, en passant par les romans libertins, ou les « romans de femmes» de la même période. Composé de vingt contributions tout particulièrement vouées à Rousseau et aux Lumières, le présent volume entend rendre hommage à ce chercheur infatigable et passeur de savoir hors du commun, ayant durablement marqué la mémoire de ses confrères, de ses disciples et de ses étudiants.

L'œuvre de Georges Bataille (1897-1962) s'introduit dans les grands courants de la pensée du XXe siècle pour en perturber durablement les rouages. Elle contamine la philosophie, la psychanalyse, la littérature, l'art pour en transfigurer les icônes, en déranger l'établissement. Dès lors, Bataille «partage », c'est le moins qu'on puisse dire, et le livre de Michel Surya, à la suite de son Georges Bataille, la mort à l'œuvre (1987; repris en «Tel», Gallimard, 2012), rend compte vertigineusement de cette fission irréparable qu'il a fait subir à toutes les disciplines, à travers une œuvre justement indisciplinée, constituant la «somme athéologique» d'une religion sans dogme, d'où émerge la figure d'un saint Bataille, décidément scandaleux, et dont l'épisode d'Acéphale, longuement évoqué ici, constitue l'acmé et le renversement.

L’écriture philosophique de Sarah Kofman a eu pour enjeu « la vie comme texte ». De L’enfance de l’art (1970) à L’imposture de la beauté (1995, posthume), la philosophe a exploré cette question dans un geste de lecture audacieux par lequel elle confronte philosophes anciens (Empédocle, Héraclite, Platon), modernes (Descartes, Kant, Rousseau, Kierkegaard, Comte, Marx) et contemporains (Sartre, Blanchot, Derrida). Sarah Kofman convoquait aussi dans toutes ses analyses deux interlocuteurs privilégiés, Freud et Nietzsche. La littérature, l’idéologie, le féminin, le rire, les rapports à l’art et à la psychanalyse, l’autobiogriffure furent les « voies de traverse » par lesquelles celle qui, enfant, avait survécu à la Shoah, reconduisit la philosophie « au cœur de la vie ». Plus de vingt-cinq ans après la parution de Rue Ordener, rue Labat et du Mépris des Juifs en 1994, n’est-il pas temps de prendre la mesure de cette œuvre philosophique ? Cet ouvrage réunit, dans une perspective transdisciplinaire et internationale, philosophes, littéraires, historiens, historiens de l’art et psychanalystes autour du travail de la philosophe. Multipliant les approches et les interprétations, faisant droit aux questions historiographiques et archivistiques liées à son œuvre, ces lectures entendent donner toute son actualité critique à la voix unique de Sarah Kofman.

Une polémique insistante poursuit la mémoire de Simone Weil à propos de l’« antisémitisme » présumé dont témoignerait sa pensée. Il est de fait que, dans le cadre de l’évolution spirituelle qui a conduit Simone Weil à se rapprocher du christianisme, elle a tenu des propos très durs sur la religion des Hébreux, puisque son projet était de purger la religion chrétienne de son empreinte juive au profit de sa composante grecque. Pareil antihébraïsme est-il assimilable à un quelconque antisémitisme ? La question continue régulièrement de faire couler de l’encre. Robert Chenavier, qui a dirigé l’édition des derniers volumes parus des Œuvres de Simone Weil, reprend méthodiquement le dossier, sur la base de sa connaissance intime de la pensée de l’auteure, afin de dissiper une bonne fois les sophismes et les interprétations biaisées qui alimentent cette accusation. Il examine en particulier, dans cette perspective, le texte de Simone Weil considéré comme le plus « antisémite », qu’elle rédigea à Londres, dans le cadre de son travail au sein des services de la France libre. La mise au point qui fera durablement autorité sur le sujet.

Souvenirs, proposé ici dans une traduction inédite, est l’un des derniers textes publiés par Rawls. Ce petit texte atypique écrit en 1997, attachant, drôle et parfois émouvant, est sans doute l’un des écrits les plus personnels de Rawls. Au-delà du caractère autobiographique de ce livre, Souvenirs propose aussi une typologie comparative des grands intellectuels de la fin du XXe siècle, et cherche à définir ce qui constitue une écriture proprement philosophique – une écriture dans laquelle l’entourage du philosophe et sa communauté intellectuelle jouent un rôle prépondérant.

Loin d’avoir congédié la question de l’homme, Derrida aura, très tôt, assumé celle-ci comme étant la question propre de la « déconstruction ». Si cet ouvrage permet de lire Derrida sous un jour nouveau, c’est parce qu’il se propose d’explorer la portée matricielle de cette question dans la déconstruction derridienne : question vertigineuse, de savoir qui nous sommes et d’où nous provenons. Il revient alors au concept derridien de survivance de ménager un accès à cette exploration en donnant à penser une invention de l’homme absolument unique, car irréductible à tout recyclage de l’humanisme en philosophie : invention par où l’humain aurait pour unique privilège d’être le lieu d’une articulation subtile et déroutante entre la finitude de la vie et celle de la mort, le biologique et la technique, l’animalité et la spectralité, la nature et l’esprit. C’est aussi l’actualité de cette invention dans le champ de la pensée contemporaine qu’il s’agit d’exposer, à travers notamment une confrontation inédite de la déconstruction derridienne avec les sciences du vivant. Ainsi, il en va aussi bien d’une interprétation critique de Derrida lui-même que de la manière de traiter aujourd’hui de la question de l’homme à l’heure de ses mutations exorbitantes.