Études philosophiques II

Dans les traditions philosophiques, c’est par la critique marxiste que l’on aborde généralement l’œuvre de Moses Hess (1812-1875). Pourtant le rabbin communiste, comme l’appelait Marx, fut l’un des penseurs du XIXe siècle qui questionna au plus près les conditions de la liberté et de l’égalité sociales. Dans les études juives, la pensée de Hess est rarement évoquée, si l’on excepte quelques commentaires qui font de Moses Hess ce «communiste et sioniste qui joua un rôle décisif dans le premier mouvement et inventa virtuellement le second». Avec cette publication nous voulons réparer une injustice et susciter une discussion que devrait produire la collusion dans un même titre de vocables dont les sens respectifs semblent avoir échappé à quelques-uns de nos contemporains.

La découverte de l’œuvre de Benjamin fut, pour Michael Löwy, une émotion qui a ébranlé bien des convictions et dont l’onde de choc s’est ressentie pendant plus de 40 ans dans toute sa recherche sur les formes hétérodoxes du marxisme en Europe ou en Amérique latine. À la vision marxiste d’une révolution comme «locomotive de l’histoire», roulant inexorablement vers le «progrès», Benjamin propose une version de la révolution «comme frein d’urgence», annonçant une critique du progrès et de la croissance, qui se développera plus tard dans la pensée critique. Les 9 essais rassemblés ici se concentrent sur la dimension révolutionnaire de l'oeuvre de Benjamin, où s’imbriquent une approche inspirée d’un matérialisme historique non orthodoxe et des conceptions issues du messianisme juif.

D’où la démocratie tire-t-elle sa valeur ? De ce que le plus grand nombre y exerce le pouvoir politique ? Ou bien de la protection des droits et des libertés que ses institutions législatives, exécutives et judiciaires garantissent à chaque personne ? Connu en France en tant que philosophe du droit, penseur du libéralisme et des fondements de la justice sociale, Ronald Dworkin a aussi développé une conception originale de la démocratie. Pour lui, la démocratie n’est pas une procédure, mais une communauté, organisée autour des principes de participation, de réciprocité et d’indépendance éthique. Ces principes politiques et moraux sous-tendent la constitution et informent les relations entre ses citoyens. C’est pourquoi l’opposition entre autogouvernement et protection des libertés relève d’une fausse alternative : les juges constitutionnels, en particulier, qui ont la charge d’interpréter le sens et l’étendue des droits, ne s’opposent pas à la réalisation de l’idéal démocratique. Au contraire : pour Dworkin, leur rôle est d’assurer que la communauté se gouverne conformément à ses principes et demeure, ainsi, une démocratie authentique.

La métaphysique de tradition analytique ou continentale est florissante. Elle n’est plus seulement travaillée comme objet de l’histoire de la philosophie, elle est redevenue sujet de l’activité philosophique et productrice d’œuvres nouvelles – qu'il s'agisse de la tradition dite continentale ou de celle dite analytique. Du côté « continental », hérité de Heidegger, c’est estimer que la métaphysique, en tant qu’enquête rationnelle sur l’être, doit être dépassée au profit d’un questionnement poétique. Du côté analytique, hérité du Cercle de Vienne, et notamment de Carnap, c’est prolonger l’œuvre de philosophes qui estimaient que la logique symbolique nouvellement façonnée devait permettre d’établir le fait que tous les énoncés métaphysiques étaient dénués de sens. L’apologiste de la science que fut Carnap, tout comme son pourfendeur que fut Heidegger, ont l’un et l’autre convergé sur un même mot d’ordre : « le dépassement de la métaphysique ». Ce renouveau actuel est donc d’autant plus étonnant que ces deux courants se réclamaient l’un et l’autre de l’héritage de Kant, lequel récusait déjà la triple ambition de la métaphysique théorique à connaître rationnellement la surnature, les choses en soi et les faits ultimes constituant la nature. Cet ouvrage, qui réunit d'éminents spécialistes de la question, propose ainsi un état des lieux de la réflexion métaphysique contemporaine.

John Stuart Mill reste un inconnu pour le public français, en dépit de la traduction de ses livres majeurs. La mesure de sa pensée n’est pas prise. Il est pourtant l’un des auteurs du XIXe siècle les plus susceptibles de nourrir la réflexion sur les problèmes politiques et sociaux du présent. Économiste, philosophe, membre du Parlement britannique et intellectuel engagé avant la lettre, il fut l’un des observateurs les plus acérés de la naissance de nos démocraties. Le plus clairvoyant, aussi, quant aux défis qu’il leur faudrait relever. De la défense de l’individualité à celle des conditions sociales d’une égale liberté, de la représentativité du pouvoir à l’organisation du pluralisme, de l’émancipation féminine à la remise en question de la croissance économique et à l’écologie politique, sa réflexion foisonnante et pionnière anticipe nos préoccupations les plus brûlantes. Au-delà des préjugés et des étiquettes, l’étude renouvelée de son œuvre dévoile toutes les objections que son libéralisme exigeant adresse à notre néolibéralisme aujourd’hui sous le feu des critiques. Mais elle indique surtout comment ce dernier pourrait être refondé pour mieux défendre, pour chaque individu, une liberté authentique et durable. Et si revenir aux sources du libéralisme nous permettait de renouer avec le projet humaniste dont les mutations du dernier siècle et demi ont fini par nous faire douter ?

Quel est le sens de l’État de droit (le rule of law en anglais ) ? Le fait d’assujettir les droits de propriété à des limitations résultant de réglementations environnementales ou sociales qui en restreignent l’usage constitue-t-il une violation de ce principe ? Le rôle de l’État de droit est-il de protéger la propriété possédée par les individus contre l’intrusion de telles réglementations ? Ou bien doit-on considérer que les législations environnementales et sociales sont aussi du droit et que l’État de droit doit les protéger au même titre et au même degré que les droits de propriété tout en les mettant en balance avec ces derniers ? C’est à ces questions que Jeremy Waldron tente de répondre dans ce cycle de conférences en opposant une conception substantielle qui exige la suprématie d’un droit « non fait » sur la volonté politique, à une conception qui comprend ce principe de l’État de droit en termes de garanties procédurales.

Les Éléments de théologie de Proclus constituent un monument philosophique radicalement singulier tant par son architecture propre que par la façon dont la tradition l’a revisité. Ordonnant, sous une forme géométrique, les principes de la métaphysique néoplatonicienne, ils ont à la fois constitué celle-ci en système et opéré comme le principal relais de sa transmission aux pensées byzantine, arabe et occidentale. Ce sont ces effets d’héritage et d’adaptation que les textes ici réunis visent à évaluer. Du Liber de causis à Hegel en passant par Thomas d’Aquin, Dietrich de Freiberg, Giordano Bruno, les Platoniciens de Cambridge et Leibniz, se reconstitue ainsi une « grande chaîne des êtres », réarticulée par la chaîne des raisons, et à chaque fois revivifiée par celle de la transmission.

En 1932, Gaston Bachelard participe à un Congrès international consacré à la philosophie de Spinoza. Le texte de la conférence, jusqu'ici non publié en dehors de l'édition hollandaise des Actes et pratiquement inconnue de la critique, permet de comprendre comment les instruments et les dispositifs conceptuels de l'épistémologie bachelardienne étaient déjà bien structurés dès ces toutes premières années d'étude et de recherche. Le texte en question représente en outre l'unique occasion où Bachelard a ouvertement mesuré ses théories épistémologiques à la pensée spinozienne. L'importance historiographique de la redécouverte de cette réflexion particulièrement aigüe donnera sûrement une orientation nouvelle aux études de la pensée bachelardienne.

À la suite du philosophe, on a coutume d’affirmer que dans son œuvre, Paul Ricœur a toujours séparé l’argumentation philosophique et les convictions religieuses. Remontant aux origines de sa philosophie et analysant la place de la religion dans ses grands ouvrages, la présente étude (première dans son genre en français) y discerne en réalité une laïcisation progressive, parfois ambiguë, de ses convictions religieuses, aboutissant in fine à une philosophie sans absolu, susceptible – à l’occasion de la question du mal notamment – de penser à partir de la religion, ou plus précisément de la « foi biblique ». En marge de cette « laïcité d’abstention » qui a fini par s’imposer à lui, le philosophe a également livré des études plus engagées, au nom d’une autre modalité de la laïcité, dite « de confrontation ». Attentive au nouage complexe entre philosophie et religion mis en œuvre par Ricœur, la présente enquête philosophique met en évidence un paradoxe : étonnamment, l’approche ricœurienne du religieux laisse impensé le problème de la vérité revendiquée par les textes bibliques, alors même qu’elle a tenté de vérifier systématiquement leur portée « révélante » (selon son expression) vis-à-vis de la condition humaine.

Qu’est-ce qui, dans nos actes quotidiens, révèle notre humanité ? Serait-ce la compassion ? Cette notion, obsolète pour certains et dépréciée par d’autres, semble dans notre siècle devoir pourtant, et avec urgence, être repensée dans un de ses gestes les plus ordinaires et créateurs : le soin. Soin et compassion : ces deux concepts posent ensemble la question d’une praxis face à la vulnérabilité humaine et la fragilité du monde. Issu du séminaire Soin et Compassion de la Chaire de Philosophie à l’Hôpital, ce recueil s’est saisi de la nécessité de développer une philosophie clinicienne afin d’enrichir la pluralité de nos pratiques soignantes d’une nouvelle armature de pensée. Ce travail philosophique ne pouvait résulter que d’une réflexion collective qui interroge la morale et la politique grâce à nos expériences communes. Comment chacun de nous peut prendre soin de soi, des autres et du monde ? L’enjeu est de donner au soin et à la compassion non seulement une relance théorique mais aussi un éveil fort dans la sphère publique, de ne pas les limiter aux murs de l’hôpital mais de les structurer en un nouveau paradigme de la philosophie politique.