Études de la littérature médiévale

Bâtard conquérant, né de la rencontre entre le vulgaire et le savant, le roman est l’héritier d’une généalogie impossible, toujours à réinventer. Le genre s’est pourtant développé dans un contexte bien particulier et dans une période relativement brève, dès la deuxième moitié du XIIe siècle, alors que le nom de la langue vernaculaire, opposée au latin, en vient de plus en plus souvent à désigner une certaine forme d’écriture narrative dont les caractéristiques vont s’affirmer au cours du siècle suivant. Ce genre, qui s’est imposé comme une forme narrative dominante dès le Moyen Âge et qui – phénomène unique – s’est maintenu dans la nouvelle typologie des genres modernes, s’est d’abord défini à l’aune du latin et de la culture classique, puis redéfini dans le contexte particulier d’une Europe polyglotte. En partant du mot roman et du sens que lui donnaient les auteurs médiévaux jusqu’à la matérialisation de la chose dans l’histoire du livre médiéval, la réflexion sur cette nouvelle forme narrative permet d’interroger aussi bien le problème de la théorie des genres dans le contexte particulier de la « littérature » médiévale que la question des dominantes esthétiques de la première écriture romanesque. Loin d’être un genre sans histoire qui évoluerait de manière linéaire depuis sa naissance médiévale jusqu’à la maturité romantique, le roman se caractérise plutôt par sa dimension fondamentalement autocritique, voire constitutivement antiromanesque. Le romancier serait donc, d’aussi loin qu’il se manifeste, à la fois créateur et destructeur, habité par une méfiance tenace à l’égard de cette langue sans passé qui donne son nom au genre de l’avenir.

La peste noire sévit à Florence. Nous sommes en 1348, dix jeunes gens et jeunes femmes, une brigata, se rencontrent par hasard dans l’Église de santa Maria Novella à Florence qu’ils décident de fuir pour se réfugier à la campagne et se consacrer à l’activité narrative. Le Décaméron débute par un constat d’échec. L’épidémie ne détruit pas seulement les corps, mais la société tout entière anéantie par la rupture de toutes formes d’équilibre. Cet ouvrage consacré au Livre des cent nouvelles se propose d’établir une corrélation entre les deux phénomènes, la fin d’une civilisation et le départ vers un horizon de création. Le Décaméron sera replacé dans son cadre historique (déclin du monde communal miné par la dénaturation des institutions, les faillites bancaires et les luttes entre factions), littéraire (émergence de sciences nouvelles au service des exigences d’une bourgeoisie marchande industrieuse, mais cultivant aussi le plaisir d’une lecture divertissante), philosophique, enfin (le monde de la certitude thomiste, de la systématisation s’efface au profit de l’incertitude d’un ockhamisme déstructurant). Reflet de l’ambiguïté d’un monde inquiet, le Décaméron n’est pas qu’une simple oeuvre de divertissement et de consolation écrite pour les femmes, mais une contribution, à travers la création d’un nouvel ars narrandi, à la définition d’un nouvel ars vivendi, fondement de toute refondation possible d’une société pérenne où l’homme, artisan de son destin, peut actualiser toutes les potentialités de sa nature, et affirmer sa centralité et sa dignité qui constituent le fondement même de l’umanesimo civile.

La littérature arthurienne joue avec l’autre monde : chevaliers faés, annonces contraignantes et prophétiques, proximité de la mort comme de l’amour, incertitudes temporelles, familiarité des gens de bien avec ces êtres étranges, crainte du petit peuple qui ne les comprend pas, irruption enfin du songe et de la rêverie, dans le soleil de midi comme dans la nuit. C’est l’ensemble de la matière de Bretagne qui est concerné par cette proximité, par cette familiarité tantôt bénéfique tantôt inquiétante. Ces pages en offrent de nombreux exemples. Le mythe affleure, le royaume de dessous l’eau nourrit et féconde notre société ; l’autre monde constitue la source qui irrigue secrètement notre univers. Son étrangeté fascinante n’est pas une clef du réel, mais la porte de nos songes.

Le Roman de Renart est un vaste chantier sur lequel plus de vingt auteurs ont travaillé entre 1175 et 1250. C’est une œuvre mouvante qui célèbre la joie physique et la ruse. Elle s’élabore autour du goupil, dans une constante interaction du langage, de l’imaginaire et de la réalité, dans un va-et-vient permanent entre l’instinct animal et l’intelligence humaine. Jean Dufournet étudie d’abord diverses branches et figures marquantes du roman ; il s’intéresse ensuite à ses continuations, du XIIIe siècle à nos jours : dernières branches, refontes du vieux roman, ouvrages pour la jeunesse et bandes dessinées, qu’elles soient destinées aux enfants ou violemment politiques...

Le Livre des Délices a été rédigé vers 1180 à Barcelone par le médecin et poète Joseph ibn Zabara. L'auteur y relate sa rencontre avec un mystérieux personnage répondant au nom d'Enan qui l'entraînera dans un long voyage à dos d'âne à travers l'Espagne. Au cours de leurs pérégrinations les deux compagnons vont s’affronter à des joutes verbales continuelles à coups de fables, d’adages, de maximes et de dissertations scientifiques jusqu’à ce que Joseph parvienne à confondre son interlocuteur en démasquant son ignorance. Cette œuvre unique en son genre qu’imprègne une atmosphère onirique et poétique mêle fiction et éléments autobiographiques. Elle tient à la fois du conte oriental, de la satire médiévale et du roman picaresque, tout en offrant au lecteur un condensé de sagesse antique, juive et orientale. Ce chef-d’œuvre de la littérature hébraïque médiévale est traduit pour la première fois en français par Nathan Weinstock.

Les récits arthuriens étaient de véritables best-sellers qui réunissaient tous les ingrédients des grands romans d’aventures : exploits, amour, violence et voyages. Au XXIe siècle, ce genre relève de la paralittérature car il place le plaisir du lecteur avant la recherche esthétique. Or le roman d’aventures arthurien ne fait jamais le sacrifice de l’érudition à la « jubilation » du texte. Comment expliquer cet étonnant mélange de populisme et d’élitisme ? L’analyse suit le périple de cinq chevaliers du XIIe siècle, Érec, Lancelot, Yvain, Guinglain et Yder, jusqu’au point où tout bascule : l’accident de parcours qui, en inversant le sens de la lecture, transforme le sens de l’aventure.

Au début de La Queste del Saint Graal, l’ermite Nascien prévient les chevaliers : « Ceste queste n’est mie queste de terriennes choses, ainz doit estre li encerchement des grans Secretz ». Les chevaliers partent à la recherche d’aventures riches de sens que nous n’avons pas fini d’explorer et d’analyser. À leur suite, sur les pistes que propose le texte, les enquêtes ici rassemblées dégagent la senefiance, et la stimulante fécondité d’un des plus beaux romans du cycle arthurien.

Les articles réunis dans ce recueil témoignent des intérêts variés que la littérature médiévale peut éveiller au fil des années. Ils sont regroupés ici par thèmes : art poétique et art d’aimer, imaginaire et spiritualité y trouvent leur place. Mais, au-delà de leur diversité, tous font apparaitre que l’expression littéraire au Moyen Âge tire ses formes propres d’une attention simultanée aux ombres de la conscience de Dieu.

Voici un roman d'aventures et de passion qui nous offre une vision rafraîchissante du monde byzantin au XIIe siècle. Hysminè et Hysminias, héros homonymes que leurs destins vouent l'un à l'autre, doivent fuir la menace d’un mariage forcé pour vivre librement et pleinement leur amour. Victimes de brigands, jetés en esclavage chez des maîtres impitoyables, ils devront affronter mile dangers pour préserver leur vie et leur vertu. Réunissant, sur fond de mythologie antique et d’art byzantin, tous les ingrédients du romanesque le plus inventif, cette œuvre est surtout un hymne à l'amour incarné par un couple idéal: un seul être dédoublé dont l’essence est la fidélité. Écrit à Byzance au XIIe siècle en grec, ce roman avait alors connu un vif succès dans toute l’Europe. Il fut traduit en latin au XIXe siècle et rangé parmi les « romans érotiques ». Il est ici traduit pour la première fois en français.

. . . . . . . hom m’apele Rutebuef, Qui est dit de « rude » et de « buef ». Rutebeuf joue sans cesse sur la polyvalence. Par l’adjectif « rude », veut-il se rattacher au courant anticourtois, prôner la rudesse des premiers croisés dont son idéal découle directement ? Adopte-t-il ce sobriquet pour insister sur la légende du pauvre jongleur, dont il reprend, en une litanie ininterrompue, les vices et les malheurs ? Si Rutebeuf « rudement oevre », est-ce parce que les difficultés de sa condition constituent une entrave à la création poétique ? Veut-il plutôt évoquer la persévérance, l’ardeur, l’acharnement d’un bœuf ? Ce « Rutebuef » porte les contradictions du poète et de son œuvre, de la tension irréductible entre le monde extérieur et le poète vidé de son être, entre le moi, objet des malheurs, et le je, conscience souffrante, qui progressivement perd tout, jusqu’à son humanité, sa cohérence, sa réalité. À mesure que le sens se vide pour ne signifier que le néant, le langage prend de l’épaisseur et de la lourdeur pour signifier la faiblesse de l’homme devant le monde.