Études de la littérature francophone II

2014 centième anniversaire de son décès. 1913 Parution du Grand Meaulnes. Présentation de la genèse et de la réception du Grand Meaulnes. Etude sur les personnages, le temps et l'espace du récit. Analyse de l'influence des courants littéraires et artistiques sur l'œuvre de l'écrivain.

L’écrivain franco-libanais Amin Maalouf est paré d’une image de passeur de cultures, de chantre des exilés et d’ambassadeur des immigrants. Chrétien au Liban, Arabe en France, il semble irrémédiablement minoritaire, irrémédiablement étranger. Il revendique d’ailleurs lui-même ce rôle de médiateur entre l’Orient et l’Occident, prêchant pour un monde du multiculturalisme et de l’identité multiple. Commentateurs et critiques accolent ainsi à son œuvre l’étiquette de la poursuite d’une communion universelle des peuples, l’abordant principalement au regard des questions d’identité, d’exil, de quête des origines et d’appartenances multiples. Le présent ouvrage revisite l’œuvre de ce grand auteur qu’est Amin Maalouf – lauréat du prix Goncourt en 1993 et membre de l’Académie française depuis 2011 – afin de mettre en évidence la complexité de celle-ci et de montrer les diverses voies empruntées pour revenir sans cesse à des images et à des leitmotivs obsessifs. De la cartographie de l’œuvre de Maalouf aux questions de sa réception et de sa lecture, en passant par des perspectives culturelles, idéologiques et politiques, il balise de nouvelles pistes d’interprétation. Premier ouvrage collectif à porter exclusivement sur Amin Maalouf, il réunit des contributions du Canada, de la France, du Maroc, du Cameroun et de l’Afrique du Sud. Se concluant sur une entrevue exclusive avec Amin Maalouf, il saura éveiller la curiosité pour cette œuvre qui, de lecture en relecture, fait surgir ce sens profond de l’humanité et conduit à parcourir autrement la terre et ses frontières, la mer et ses rivages.

Cet ouvrage est une enquête sur un point aveugle de notre histoire littéraire, Anatole France, prix Nobel de littérature presque tombé dans l’oubli. Avant d’être l’une des plus grandes voix du dreyfusisme et un compagnon de route du socialisme, France a surtout été considéré comme l’écrivain français par excellence, capable de cristalliser et de fixer dans la littérature le prestige de la Nation, au long des décennies de doute culturel qui ont suivi la défaite de 1870. La réception enthousiaste d’Anatole France dans la mouvance du nationalisme français, Barrès et Maurras en tête, le confirme. Des tendances nostalgiques, une écriture et des idées néo-classiques, une posture sceptique face aux excès de la Révolution française donnent l’image d’un écrivain sinon de la tradition, du moins de l’« évolution », à distance du mythe révolutionnaire. France apparaît alors comme une sorte de « lieu de mémoire » vivant, capable de concentrer en lui nombre de « lieux de mémoire » nationaux (« la conversation », « la coupole », « la visite au maître »…). Il s’impose comme la figure transitionnelle d’une France inquiète, en quête de pérennité symbolique et le miroir littéraire d’une IIIe République avide de légitimité historique. Cet ouvrage, qui s’appuie sur une étude circonstanciée de la réception d’Anatole France dans le courant nationaliste, se veut aussi un parcours critique d’une œuvre qui marque un moment charnière dans les aventures de l’humanisme à la française.

André Frénaud est entré en poésie avec la Seconde Guerre Mondiale ; pour autant son œuvre dépasse le cadre de la circonstance. Désireux d’interroger le monde et de trouver réponse à ses questions de vivant-mortel, Frénaud refuse tous les faux-semblants, qu’ils soient politiques ou religieux. Il fonde une éthique poétique de l’authenticité sur le refus des facilités intellectuelles. Bienveillant et fraternel, il veille à défendre les poètes dont la parole est confisquée, lui qui redoute plus que tout d’être « mort sans avoir parlé ». Son écriture mime le ressassement d’une quête inlassable de la visitation poétique. Le poème se construit alors sous les yeux du lecteur qui y lit en même temps son exégèse.

Après Ulysse, qu’« après » marque un temps ou un mouvement, on s’interroge. Que reste-t-il de l’étranger ? Après Ulysse, comment aujourd’hui comprendre l’étranger qui jamais – qu’on le veuille ou non – ne cessera de venir à nous ? La question, celle de l’hospitalité, est ici posée dans des imaginaires qui tournent autour de la Méditerranée, la traversent en tous sens, sur les traces parfois immatérielles de l’Odyssée qui en eux murmure, veille, affleure. C’est aussi une invitation à penser l’hospitalité sous ses allures politiques, où l’éthique en vient toujours à composer avec l’esthétique. On le verra dans des histoires d’écrivains et chez d’autres encore, moins poètes en apparence mais qui, linguiste comme Émile Benveniste ou philosophe comme Jacques Derrida, composent aussi avec la langue pour invoquer l’invité de jadis qui deviendra l’étranger ; et ce qu’aujourd’hui, pour demain, nous avons à lui offrir. Ce qu’aujourd’hui, pour demain, aussi, il fera de nous. Enfin, se dire « après Ulysse », c’est aussi se dire après un nom, rappeler que le nom de l’étranger, le nom qui toujours en dit trop et jamais assez, est à la fois l’écueil et la clef de l’accueil. Voilà ce que nous révèlent Albert Cohen, Albert Camus, Assia Djebar, mais aussi Edmond Jabès, pour penser l’hospitalité de la mer au désert, du livre à la lecture, entre parole et silence.

Antonin Artaud désira inverser le sens de la lecture, c’est-à-dire fabriquer une lecture où ce ne soit plus le texte qui soit lu par le lecteur mais le lecteur qui soit lu par le texte. C’est la thèse qui est à l’origine de ce livre : Artaud voulut paralyser le lecteur et le réduire à l’impuissance en lui confisquant sa lecture. Du même coup, la lecture déborde le champ de la littérature pour devenir une pratique à penser dans le voisinage d’autres pratiques limites : la possession, la contagion, la révélation. Un lecteur possédé, contaminé, ou révélé par ce qu’il lit n’interprète pas le texte ; au contraire, il y est soumis avec force. On a ainsi esquissé à partir d’un choix d’œuvres d’Artaud une lecture non-herméneutique, entendant par là une lecture qui ne soit pas un canal pour l’interprétation mais qui, au contraire, entraîne sa suspension.

L’expérience de la wilderness – l’espace sauvage américain – est traditionnellement associée à l’écriture de la nature – nature writing – née avec Thoreau, dans la deuxième moitié du XIXe siècle. Or, elle est apparue bien avant, dès les écrits de William Bartram, inspirant fortement deux écrivains français de renom – Chateaubriand et Tocqueville – qui ont décrit les splendeurs des grands espaces naturels américains entre 1775 et 1831. Portés par la vogue américaine issue des romans de J. F. Cooper, Chateaubriand et Tocqueville font naître l’écriture littéraire de la nature en s’inspirant in situ des solitudes du Nouveau-Monde. Thoreau viendra parachever ce premier élan en consacrant l’autonomie d’un genre nouveau, promis de nos jours à un essor toujours plus grand.

Qu'est-ce qu'être écrivain ? Qu'est-ce qu'écrire ou vouloir écrire ? Qu'est-ce que le langage littéraire ? Quels liens unissent le roman à la théorie, la pensée critique à l'entreprise créatrice ? Quels buts la littérature se fixe-t-elle? Qu'est-ce qui définit la modernité ? Et peut-être aussi : qu'est-ce que l'amitié ? Ces questions fondamentales, Roland Barthes et Alain Robbe-Grillet n'ont cessé, pendant près de trente ans, de se les poser, à eux-mêmes, et l'un à l'autre. C'est la passionnante trajectoire de leurs réponses qu'entend retracer cet ouvrage, suivant patiemment les sinuosités d'une exceptionnelle amitié littéraire dont l'écho nous parvient encore aujourd'hui. Ce livre nous plonge au coeur de l'effervescence intellectuelle de la seconde moitié du siècle passé, dont nous sentons encore l'irrésistible vent de liberté et qui toujours nous rappelle que la littérature, selon les mots de Roland Barthes, « donne du souffle au monde ».

Du grand feu de joie des Lumières restent surtout des cendres : la modernité s’est éteinte. Depuis un aujourd’hui marqué par l’extinction massive des espèces animales, la raréfaction des ressources naturelles ou l’amoindrissante standardisation des modes de vie, nous voyons peut-être avec plus d’acuité que, depuis ses débuts, le « projet moderne » se vouait à son épuisement. Ce constat n’avait pourtant nul besoin d’attendre notre époque pour se voir édicter. Charles Baudelaire, en particulier, décrivit avec rigueur comment la modernité en viendrait inexorablement à se saper elle-même. Contrairement à sa légende, Baudelaire n’est ni le poète de la vie moderne, ni un antimoderne. Dans son œuvre, il critique en acte la religion moderniste et sa foi dans le progrès technique ou politique, l’explication historique, l’urbanisation, l’expansion coloniale et la croissance économique. Il propose en retour une poétisation de soi et du monde, pour tenter d’éviter le suicide collectif de la modernité. Ce livre est ainsi une invitation à relire Baudelaire dans toute sa complexité et à y trouver une inspiration pour penser et agir au futur.

Le nom de Boris Vian est connu de tous, que ce soit en tant qu’auteur, jazzman, pataphysicien ou chanteur. Pourtant, depuis le colloque de Cerisy en 1976 et la publication de ses œuvres complètes dans la prestigieuse collection La Pléiade en 2010, il semblerait que, à quelques exceptions près, les études universitaires se soient spécialisées dans des analyses réduites à un seul genre et toujours empreintes d’éléments biographiques. Ce volume propose de déroger à la règle et d’adopter de nouvelles perspectives sur l’identité multiple de l’œuvre de Vian. En privilégiant un angle interdisciplinaire, nos contributeurs en révèlent la transmédialité, grâce à l’apport de leurs spécialités respectives. Cette approche innovante propose des pistes pour la recherche vianienne qui renouvelleront l’interprétation de l’œuvre de cet auteur protéiforme.